Средикрестье. Перелом. "Бабий праздник"
Ярила не при чём. Все сказки о том, что в весеннее равноденствие «солнечные Боги спускаются на землю» - новодел последних трех десятилетий. Попытки найти в восточнославянской традиции чествования «мужских» Божеств в мартовский переломный момент оканчиваются ничем. Есть некоторые предположения этнографов о том, что к этому дню была приурочена Масленица, но и там чествуется Великая Богиня. Никаких песен, славлений, никакого чествования Ярилы мы ни на Масленицу, ни на Весеннее Равноденствия в народной традиции просто нет. Даже выдуманная ассоциация блинов с солнечным диском не выдержала критики этнографов.
В сокращении, по материалам книги: В.Крескин. "Русская матрёшка. Праздьнъ в традиции"
Великая Богиня, которую встречают, чествуют, потрошат и разбрасывают по полям на Масленицу, чьи отжившие образы-ипостаси жгут, топят и провожают с почестями, возрождается в этот день в обновленном виде. Она ежегодно возрождается обновленной из самой себя, меняя ипостаси в круговороте Природы и возрождая весь мир. Начинается разделение и упорядочение мира на верх и низ, небо и землю. Восстанавливается трехчастный миропорядок по образу Древа Жизни. Всё, что когда-то относилось к «срединному» положению мироздания — весеннему равноденствию, сдвинулось в церковные «евдокеи», «средопостье», «благовещение», внеся в них все магические ритуалы Возрождения, «переломного дня». П.А.Флоренский писал: «Праздник Благовещения, космически, — праздник весеннего равноденствия: хотя в настоящее время празднование Благовещения отстало от равноденствия на 13 дней, но во втором веке равноденствие считалось 24 марта, то есть праздником весны». День «средикрестия», как перекрёсток всемирья, считается таким же «кривым», «косым», как и другие переломные дни годового круга. «В народной памяти сохранились такие характеристики Благовещения, как «не зачинный день», «не начинный день» (Новоселова Н.А.).
Праматери, утратившей в тысячелетиях космологическую первостепенную значимость, постепенно оставили только функции божественной коровы, олицетворяющей природные циклы и плодородие. А когда-то Солнце принадлежало Великой Богине и было её ипостасью. «Антропоморфическій образъ солнца (первон. сълънь или слънь, т.е. солонь, слонь) развился у насъ по преимуществу въ женскомъ полѣ. Но нужно замѣтить, что таже богиня, которая лучами восходящаго солнца прогоняетъ ночную тьму, являлась народной фантазіи и въ битвѣ весеннихъ грозъ, дарующихъ побѣду солнечному свѣту надъ зимними сумерками» (Никифоровский М.Д.). В Каргополье головной убор глиняной «бабы с тетёрками» до настоящего времени представляет собой не кокошник, а солнце: «Еще сегодня помнят мастерицы и точную иконографию архаичных глиняных «баб»: если лепят их с птицами -" тетерками», то «накладывают» на голову только широкополую шляпу, которую расписывают, словно солнце: верх покрасят оранжево красным, а на полях наведут полоски — лучи. Женское изображение с головой, увенчанной «солнцем», встречается и в местной «досельной» вышивке, и в ткачестве, сохранивших древние славянские образы» (Дурасов Г.П.).
Все магические ритуалы, приуроченные к Возрождению, проводятся до восхода Солнца и обращены к Богам хтонического «перевёрнутого» мира, полностью подвластного Великой Богине. Например, действия, «обратные» переломному моменту, должны были вызвать укрепление суставов: «Знающія бабы, вставъ до свѣта на хрестци́ [начало четвёртой седмицы Великого поста, именуемой «Крестопоклонной»], и въ потьмахъ, безъ запаски, сѣвъ у порога, прядутъ по два починка, крутя веретено навпаки, т. е. отъ себя (а не къ себѣ, какъ прядутъ обыкновенно), и кладутъ ихъ на́вхрестъ; этою пряжею онѣ перевязываютъ руки или ноги отъ грыжи (ломоты)» (Максимович М. А.).
Само народное название «средокрестье» свидетельствует об особом проживании этой временной точки, которая представляет собой максимальную концентрацию и сакрализацию символически-образных представлений о середине/половине/средоточии/центре. Говоря словами П.А.Флоренского, мир в этот день приобретает образ зерна, в котором заключена вся полнота космического года. Битье вареными яйцами, сохранившееся в играх, прежде имело сокральное, магическое значение: разбить скорлупу значило способствовать высвобождению сжатого всемирья заключенного в зерне — яйце, в чреве Праматери-Природы. Напомним в этой связи и о далеко не сказочном образе Великого Змея, Ящера. Замена образа Змея на Кощея произошла сравнительно недавно. «Роль Кощея — охранительная, его цель — поддерживать неизменность существующего порядка вещей. В мифологическом же контексте status quo, который пытается сохранить Кощей, имеет отношение к предыдущим цивилизациям, разрушение которых (через победу над Кощеем, представленного иногда в образе Мирового змея, обвивающего Мировое древо и охраняющего яйцо, в котором свёрнута новая Вселенная) означает зарождение нового мира, новой цивилизации» (Жучкова А. В., Галай К.Н.).
В момент равноденствия охранная роль Змея-Кащея заканчивается тем, что он «открывает» самое ценное — яйцо, — как источник зарождения нового мира, образуя верх и низ мироздания. «Змеиный узор почти повсеместен: спирали змей обвивают массивные груди Великой Матери, змеи есть и на сосудах, и на крышках к ним, змеи составляют основу татуировки «рожаниц»… На раннетрипольских статуэтках такая же пара змей изображалась в области живота, где змеи выступали охранительницами чрева, вынашивающего плод» (Рыбаков Б. А.). Яйцо, как образ возрождающегося мира, будет присутствовать во многих обрядах народных праздников только в весенний период, начиная с ВОЗРОЖДЕНИЯ - весеннего равноденствия.
В.К.
#весеннее_равноденствие #язычество #праздник #великаябогиня #благовещенье #средикрестие #весна #змей #кащей #масленица