Мне 61 год уже и я практически всю сознательную жизнь, в той или иной степени, занимался боевыми искусствами. Сначала в школе вольной борьбой, просто не было рядом другой секции. Потом в институте - дзю-до. Интересовался каратэ, на волне популярности в 80-ые. Затем айкидо и, как следствие, у-шу. При чём, у-шу мягких стилей - тайцзи-цюань. И это уже серьёзно...
Моё устремление в мир боевых искусств тянуло за собой интерес к Китаю, традиционной медицине, энергетическим и духовным практикам. И, конечно, основное значение любого боевого искусства - самозащита, не терялся. В годы расцвета китайских направлений (и не только) появлся короткий фильм, как нельзя лучше раскрывающий сущность японского движения в этом направлении. "Искусство убивать". Такое отношение традиционных мастеров к своему делу обозначается скепсисом и неприятием спортиных аспектов единоборств, а духовная составляющая мастера ставится на одно из самых главных качеств. И прозвучавшая там фраза - "дарить жизнь по-настоящему может только тот, кто может её отнять".
Ортодоксальный буддизм и единоборства часто связаны лишь в народном понимании. Во-первых, духовный аспект адептов должен быть достаточно высок, во-вторых, усиленные тренировки для достижения мастерства должны поглощать человека полностью, что в монастырях как раз возможно. Мастерство рассматривалось прежде всего именно для самозащиты, для борьбы со злом, а постижение его с многранным изучением, как человеческой физиологии, так и психики. Недаром была целая серия книг под общим трендом - "у-шу - метод психо-физического развития". И это роднит, как ни странно, буддизм с единоборствами. Соединение боевого искусства с принципом Ненасилия. Да и сам термин "У-Шу" означает "пресечение оружия", "пресечение агрессии".
Заинтересованный читатель может сказать - "всё это банальные, всем известные, истины" Это так. Переходим к традиционному буддизму в Таиланде. Тхеравада как раз и является ортодоксальным направлением в буддизме, самой старой и самой изначальной формой Учения. И боевые искусства в тайских монастырях не практикуют. Если существует очень ограниченное количество монастырей, где изучают восточную медицину с её энергетическими аспектами физиологии человеческого тела, то утверждения, что когда-то существовали при монастырях школы для воспитания воинов, очень спорны.
Физические упражнения здесь не запрещены, но целенаправленное занятие единоборствами не поощряется. Уж слишком нестоек человек перед воздействием неблагоприятных факторов окружающей среды "акусала", слишком слаб писхически, чтобы ни вознестись в своём самомнении типа "всех победю", что характерно для многих постигающих тайны кулачного боя. Слишком много соблазнов ощутить иллюзия превосходства над окружающими... А монастырей много и численность монашеской сангхи Таиланда велико. Наверное, именно поэтому примитивный, но эффективный тайский бокс - муайтай и сложноразработанный, жёсткий бирманский бокс - летхвей никак не связываются в национальном сознании с буддистскими монастырями.
Я продолжаю заниматься, чтоб не потерять форму. Шест из бамбука - отличный снаряд. Но приходится как-то маскировать свои занятия, чтоб не вызвать излишних нареканий. Впрочем, буддизм, выйдя из индуизма, изначально ставил во главу угла, именно, не опору на физическую агрессивную силу, во взаимодействие с миром. Это в пику индуистским пониманиям ценности смерти и смертоубийства, как способа развития и обновления. Потому и в более поздних школах буддизма Махаяны развитие занятий в единоборствах приобретало прежде всего вид и цель психо-физического развития и развития духовного. Но начисто отрицались принципы ясно выраженные в Бхагавад-гите. Эта тонкая грань в жизненной философии актуальна и теперь. Аспект самозащиты и защиты правого дела был всегда второстпенным, хоть и очень полезным.