Проблемы, с которыми многие люди сталкиваются сегодня, “определяя” себя, зная, “кто они”,–проблемы, которые питают обширную индустрию психотерапии,–ни в коем случае не являются личными. Эти проблемы существуют не только для частных лиц, они существуют для современного общества в целом. В социальном плане мы живем в отчаянной неопределенности относительно того, как люди относятся друг к другу. Мы страдаем не только как индивидуумы от отчуждения и путаницы в отношении нашей идентичности и целей; все наше общество, задуманное как единое целое, кажется неясным относительно его собственной природы и чувства направления. Если раньше общества пытались привить веру в добродетели сотрудничества и заботы, тем самым придавая этический смысл социальной жизни, то современное общество воспитывает веру в добродетели конкуренции и эгоизма, тем самым лишая человеческое общение всякого смысла–кроме, возможно, как инструмента наживы и бездумного потребления.
Мы склонны полагать, что мужчины и женщины более ранних времен руководствовались твердыми убеждениями и надеждами–ценностями, которые определяли их как людей и давали цель их социальной жизни. Мы говорим о средневековье как о “веке веры” или о Просвещении как о “веке разума”. Даже эпоха до Второй мировой войны и последующие годы кажутся заманчивым временем невинности и надежды, несмотря на Великую депрессию и ужасные конфликты, которые ее запятнали. Как выразился пожилой персонаж в недавнем, довольно сложном шпионском фильме, то, чего ему не хватало в его молодые годы во время Второй мировой войны, было их “ясностью”–чувством цели и идеализмом, которые руководили его поведением.
Сегодня эта “ясность” исчезла. На смену ей пришла двусмысленность. Уверенность в том, что технологии и наука улучшат условия жизни людей, высмеивается распространением ядерного оружия, массовым голодом в третьем мире и нищетой в Первом мире. Горячая вера в то, что свобода восторжествует над тиранией, опровергается растущей централизацией государств повсюду и бесправием людей бюрократией, полицией и сложными методами наблюдения–в наших “демократиях” не меньше, чем в явно авторитарных странах. Надежда на то, что мы создадим “единый мир”, обширное сообщество разрозненных этнических групп, которые будут делиться своими ресурсами для улучшения жизни повсюду, была разрушена растущей волной национализма, расизма и бесчувственного местничества, которое способствует безразличию к бедственному положению миллионов.
Мы считаем, что наши ценности хуже, чем у людей всего два - три поколения назад. Нынешнее поколение кажется более эгоцентричным, приватизированным и подлым по сравнению с предыдущими. Ему не хватает систем поддержки, предоставляемых расширенной семьей, сообществом, а также приверженности взаимной помощи. Кажется, что встреча индивида с обществом происходит через холодные бюрократические учреждения, а не через теплых, заботливых людей.
Это отсутствие социальной идентичности и смысла становится еще более острым перед лицом растущих проблем, с которыми мы сталкиваемся. Война-хроническое состояние нашего времени; экономическая неопределенность-всепроникающее присутствие; человеческая солидарность-туманный миф. Не в последнюю очередь из проблем, с которыми мы сталкиваемся, являются кошмары экологического апокалипсиса–катастрофического разрушения систем, поддерживающих стабильность планеты. Мы живем под постоянной угрозой того, что мир жизни будет безвозвратно подорван обществом, сошедшим с ума в своей потребности расти–заменяя органическое неорганическим, почву бетоном, лес бесплодной землей и разнообразие форм жизни упрощенными экосистемами; короче говоря, поворот назад эволюционных часов к более раннему, более неорганическому, минерализованному миру, который был неспособен поддерживать сложные формы жизни любого рода, включая человеческий вид.
Таким образом, неоднозначность в отношении нашей судьбы, смысла и цели поднимает довольно поразительный вопрос: является ли само общество проклятием, омрачением жизни в целом? Лучше ли мы подходим к этому новому феномену под названием “цивилизация”, который, кажется, вот-вот уничтожит природный мир, созданный за миллионы лет органической эволюции?
Появилась целая литература, которая привлекла внимание миллионов читателей: литература, которая воспитывает новый пессимизм по отношению к цивилизации как таковой. Эта литература противопоставляет технологию предположительно “девственной” органической природе; города-сельской местности; сельскую местность - “дикой природе”; науку - “благоговению” перед жизнью; разум - “невинности” интуиции; и, действительно, человечество-всей биосфере.
Мы проявляем признаки потери веры во все наши уникальные человеческие способности – нашу способность жить в мире друг с другом, нашу способность заботиться о наших ближних и других формах жизни. Этот пессимизм ежедневно подпитывается социобиологами, которые находят наши недостатки в наших генах, антигуманистами, которые сожалеют о нашей “противоестественной” чувствительности, и “биоцентристами”, которые принижают наши рациональные качества, полагая, что мы ничем не отличаемся от муравьев в нашей “внутренней ценности”. Короче говоря, мы являемся свидетелями широко распространенного нападения на способность разума, науки и техники улучшать мир для нас и жизнь в целом.
Историческая тема о том, что цивилизация неизбежно должна быть противопоставлена природе, что она развращает человеческую природу, всплыла среди нас со времен Руссо– именно в то время, когда наша потребность в подлинно человеческой и экологической цивилизации никогда не была больше, если мы хотим спасти нашу планету и самих себя. Цивилизация с ее признаками разума и техники все чаще рассматривается как новое бедствие. Более того, общество как явление само по себе ставится под сомнение настолько, что его роль как неотъемлемой части формирования человечества рассматривается как нечто вредно “неестественное” и по своей сути разрушительное.
По иронии судьбы сами люди порочат человечество как проклятую форму жизни, которая почти разрушает мир жизни и угрожает его целостности. К путанице, которую мы имеем в отношении нашего собственного запутанного времени и нашей личной идентичности, у нас теперь есть дополнительная путаница, что человеческое состояние рассматривается как форма хаоса, вызванная нашей склонностью к бессмысленному разрушению и нашей способностью осуществлять эту склонность тем более эффективно, что мы обладаем разумом, наукой и технологией.
Следует признать, что немногие антигуманисты, “биоцентристы” и мизантропы, теоретизирующие о состоянии человека, готовы следовать логике своих предпосылок до такой абсурдной точки. В этой мешанине настроений и незавершенных идей жизненно важно то, что различные формы, институты и отношения, составляющие то, что мы должны называть “обществом” , в значительной степени игнорируются. Вместо этого, точно так же, как мы используем расплывчатые слова, такие как “человечество” или зоологические термины, такие как homo sapiens, которые скрывают огромные различия, часто горькие антагонизмы, существующие между привилегированными белыми и цветными людьми, мужчинами и женщинами, богатыми и бедными, угнетателями и угнетенными; точно так же мы используем расплывчатые слова, такие как “общество” или “цивилизация”, которые скрывают огромные различия между свободными, неиерархическими, бесклассовыми и безгосударственными обществами, с одной стороны, и другими, которые в той или иной степени иерархичны, классовы и т. Д. государственный и авторитарный. Зоология, по сути, заменяет социально ориентированную экологию. Радикальные “естественные законы”, основанные на колебаниях численности животных, заменяют противоречивые экономические и социальные интересы людей.
Простое противопоставление “общества” “природе”, “человечества” “биосфере” и “разуму”, “технологии” и “науки” менее развитым, часто примитивным формам взаимодействия человека с миром природы не позволяет нам исследовать чрезвычайно сложные различия и разделения внутри общества, столь необходимые для определения наших проблем и их решений.
Например, в Древнем Египте отношение к природе было существенно иным, чем в древнем Вавилоне. Египет с почтением относился к множеству по существу анимистических божеств природы, многие из которых были физически частично людьми и частично животными, в то время как вавилоняне создали пантеон очень человеческих политических божеств. Но Египет был не менее иерархичен, чем Вавилон, в своем обращении с людьми и был столь же, если не более, угнетающим в своем взгляде на человеческую индивидуальность. Некоторые охотничьи народы, несмотря на свои сильные анимистические убеждения, возможно, были столь же разрушительны для дикой природы, как и городские культуры, которые застолбили чрезмерную претензию на разум. Когда эти многочисленные различия просто поглощаются вместе с огромным разнообразием социальных форм словом под названием “общество”, мы совершаем жестокое насилие над мыслью и даже простым разумом. Общество как таковое становится чем-то “неестественным”. “Разум”, “технология” и “наука” становятся “деструктивными” вещами без учета социальных факторов, обусловливающих их использование. Попытки человека изменить окружающую среду рассматриваются как угрозы –как будто наш “вид” мало или вообще ничего не может сделать для улучшения планеты для жизни.
Конечно, мы не меньше животных, чем другие млекопитающие, но мы больше, чем стада, которые бродят по африканским равнинам. То, как мы больше, а именно, какие общества мы формируем и как мы разделены друг против друга на иерархии и классы, глубоко влияет на наше поведение и наше воздействие на мир природы.
Наконец, столь радикально отделяя человечество и общество от природы или наивно сводя их к простым зоологическим сущностям, мы больше не можем видеть, как человеческая природа происходит от нечеловеческой природы, а социальная эволюция-от естественной эволюции. В наш “век отчуждения” человечество отчуждается не только от самого себя, но и от мира природы, в котором оно всегда укоренялось как сложная и мыслящая жизненная сила.
Соответственно, либеральные и человеконенавистнические защитники окружающей среды постоянно упрекают нас в том, что “мы” как вид ответственны за разрушение окружающей среды. Не нужно идти в анклавы мистиков и гуру в Сан-Франциско, чтобы найти этот асоциальный, ориентированный на виды взгляд на экологические проблемы и их источники. Нью - Йорк будет делать то же самое. Мне нелегко забыть “экологическую” презентацию, организованную Нью-Йоркским музеем естественной истории в семидесятых годах, на которой публике была представлена длинная серия экспонатов, каждый из которых изображал примеры загрязнения и экологического разрушения . Выставка, закрывавшая презентацию, имела поразительную надпись “Самое опасное животное на Земле” и состояла просто из огромного зеркала, которое отражало человека-зрителя, стоявшего перед ним. Я отчетливо помню черного ребенка, стоящего перед зеркалом, в то время как белый школьный учитель пытался объяснить сообщение, которое пытался передать этот высокомерный экспонат. Там не было никаких экспонатов корпоративных советов или директоров, планирующих вырубить лес на склоне горы или правительственных чиновников, действующих в сговоре с ними. Выставка в первую очередь передала одно, в основном человеконенавистническое сообщение: люди как таковые, а не хищное общество и его богатые бенефициары, несут ответственность за экологические нарушения– бедные не меньше, чем лично богатые, цветные не меньше, чем привилегированные белые, женщины не меньше, чем мужчины, угнетенные не меньше, чем угнетатели. Мифический человеческий “вид” заменил классы; индивиды заменили иерархии; личные вкусы (многие из которых формируются хищническими СМИ) заменили социальные отношения; а бесправные, живущие скудной, изолированной жизнью, заменили гигантские корпорации, своекорыстную бюрократию и насильственные атрибуты государства.
ОТНОШЕНИЕ ОБЩЕСТВА К ПРИРОДЕ
Оставляя в стороне такие возмутительные “экологические” выставки, которые отражают привилегированных и обездоленных людей в одной и той же рамке, кажется уместным на этом этапе поднять очень актуальную потребность: необходимость вернуть общество в экологическую картину. Более чем когда-либо необходимо сделать сильный акцент на том факте, что почти все экологические проблемы являются социальными проблемами, а не просто или в первую очередь результатом религиозных, духовных или политических идеологий. Вряд ли стоит акцентировать внимание на том, что эти идеологии могут способствовать формированию антиэкологического мировоззрения у людей всех слоев общества. Но вместо того, чтобы просто принимать идеологии за чистую монету, нам важно спросить, откуда эти идеологии развились.
Довольно часто экономические потребности могут заставить людей действовать вопреки своим лучшим побуждениям, даже сильно ощущаемым природным ценностям. Лесорубы, которых нанимают для расчистки великолепного леса, обычно не испытывают “ненависти” к деревьям. У них практически нет выбора, кроме как рубить деревья, точно так же, как у работников скотного двора практически нет выбора, кроме как убивать домашних животных. Конечно, в каждой общине или профессии есть своя доля деструктивных и садистских личностей, включая человеконенавистнических защитников окружающей среды, которые хотели бы, чтобы человечество было уничтожено. Но у подавляющего большинства людей этот вид труда, включая такие обременительные задачи, как добыча полезных ископаемых, не является свободно выбранным занятием. Они проистекают из потребностей и, прежде всего, являются продуктом социальных механизмов, над которыми обычные люди не имеют никакого контроля.
Чтобы понять современные проблемы-экологические, а также экономические и политические–мы должны изучить их социальные причины и устранить их с помощью социальных методов. “Глубинная”, “духовная”, гуманистическая и человеконенавистническая экология серьезно вводит нас в заблуждение, когда они переориентируют наше внимание на социальные симптомы, а не на социальные причины. Если наша обязанность состоит в том, чтобы посмотреть на изменения в социальных отношениях, чтобы понять наши наиболее значительные экологические изменения, эти экологические изменения уводят нас от общества к “духовным”, “культурным” или неопределенно определенным “традиционным” источникам. Библия не создала европейский антинатурализм; она служила для оправдания антинатурализма, который уже существовал на континенте с языческих времен, несмотря на анимистические черты дохристианских религий. Антинатуралистическое влияние христианства стало особенно заметным с появлением капитализма. Общество должно быть не только введено в экологическую картину, чтобы понять, почему люди склонны выбирать конкурирующие чувства–некоторые, сильно натуралистические; другие, сильно антинатуралистические–но мы должны более глубоко исследовать само общество. Мы должны выяснить отношение общества к природе, причины, по которым оно может разрушить природный мир, и, с другой стороны, причины, по которым оно могло и все еще может усиливать, способствовать и вносить богатый вклад в естественную эволюцию.
Поскольку мы можем говорить об “обществе” в каком–либо абстрактном и общем смысле–и давайте помнить, что каждое общество в высшей степени уникально и отличается от других в долгосрочной перспективе истории-мы обязаны исследовать то, что мы лучше всего можем назвать “социализацией”, а не просто “обществом”. Общество-это определенное расположение отношений, которое мы часто принимаем как должное и рассматриваем очень фиксированным образом. Многим людям сегодня кажется, что рыночное общество, основанное на торговле и конкуренции, существовало “вечно”, хотя мы можем смутно помнить, что существовали дорыночные общества, основанные на подарках и сотрудничестве. С другой стороны, социализация-это процесс, как и индивидуальная жизнь-это процесс. Исторически процесс социализации людей можно рассматривать как своего рода социальное младенчество, которое включает в себя болезненное воспитание человечества до социальной зрелости.
Когда мы начинаем рассматривать социализацию с глубокой точки зрения, нас поражает то, что само общество в его самой первобытной форме во многом проистекает из природы. Каждая социальная эволюция фактически является продолжением естественной эволюции в отчетливо человеческую сферу. Как заявил римский оратор и философ Цицерон около двух тысяч лет назад: “...используя наши руки, мы создаем в царстве Природы вторую природу для себя”. Наблюдение Цицерона, безусловно, очень неполное: первобытное, предположительно нетронутое “царство природы” или “первая природа”, как ее называют, полностью или частично перерабатывается во “вторую природу” не только “использованием наших рук”. Мышление, язык и сложные, очень важные биологические изменения также играют решающую, а иногда и решающую роль в развитии “второй природы” внутри ”первой природы”.
Я использую термин “переработка” намеренно, чтобы сосредоточиться на том факте, что “вторая природа”–это не просто явление, которое развивается вне “первой природы”, - отсюда особое значение, которое следует придавать использованию Цицероном выражения “внутри царство природы...” Подчеркнуть, что “вторая природа” или, точнее, общество (если использовать это слово в самом широком смысле) возникает из первобытной ”первой природы”, значит восстановить тот факт, что социальная жизнь всегда имеет натуралистическое измерение, как бы сильно общество ни противопоставлялось природе в нашем мышлении. Социальная экология четко выражает тот факт, что общество не является внезапным “извержением” в мире. Социальная жизнь не обязательно сталкивается с природой как с участником безжалостной войны. Возникновение общества-это естественный факт, который берет свое начало в биологии социализации человека.
Процесс социализации человека, из которого возникает общество–будь то в форме семей, групп, племен или более сложных типов человеческих отношений–имеет свой источник в родительских отношениях, особенно в отношениях матери и ребенка. Биологическая мать, безусловно, может быть заменена в этом процессе многими суррогатами, включая отцов, родственников или, если уж на то пошло, всех членов сообщества. Именно тогда, когда социальные родители и социальные братья и сестры–то есть человеческое сообщество, которое окружает молодых,–начинают участвовать в системе ухода, которая обычно осуществляется биологическими родителями, общество начинает по-настоящему вступать в свои права.
Таким образом, общество выходит за рамки простой репродуктивной группы к институционализированным человеческим отношениям и из относительно бесформенного сообщества животных превращается в четко структурированный социальный порядок. Но в самом зарождении общества кажется более чем вероятным, что люди были социализированы в “вторую природу” посредством глубоко укоренившихся кровных связей, особенно материнских. Мы увидим, что со временем структуры или институты, которые знаменуют продвижение человечества от простого животного сообщества к подлинному обществу, начали претерпевать далеко идущие изменения, и эти изменения становятся вопросами первостепенной важности в социальной экологии. К лучшему или к худшему, общество развивается вокруг статусных групп, иерархий, классов и государственных образований. Но воспроизводство и забота о семье остаются неизменными биологическими основами любой формы социальной жизни, а также исходным фактором социализации молодежи и формирования общества. Как заметил Роберт Бриффо в первой половине этого столетия, “один известный фактор, который устанавливает глубокое различие между конституцией самой рудиментарной человеческой группы и всех других групп животных, - это ассоциация матерей и потомства, которая является единственной формой истинной социальной солидарности среди животных. Во всем классе млекопитающих наблюдается непрерывное увеличение продолжительности этой ассоциации, что является следствием продления периода инфантильной зависимости”, продления, которое Бриффо коррелирует с увеличением периода внутриутробной беременности и развитием интеллекта.
Биологическое измерение, которое Бриффо добавляет к тому, что мы называем обществом и социализацией, нельзя подчеркивать слишком сильно. Это решающее присутствие не только в происхождении общества на протяжении веков эволюции животных, но и в ежедневном воссоздании общества в нашей повседневной жизни. Появление новорожденного младенца и продолжительный уход за ним в течение многих лет напоминают нам о том, что воспроизводится не только человек, но и само общество. По сравнению с детенышами других видов дети развиваются медленно и в течение длительного периода времени. Живя в тесном контакте с родителями, братьями и сестрами, родственными группами и постоянно расширяющимся сообществом людей, они сохраняют пластичность ума, что делает их творческими личностями и постоянно формирующимися социальными группами. Хотя нечеловеческие животные могут во многом приближаться к человеческим формам ассоциации, они не создают “вторую природу”, которая воплощает культурную традицию, а также не обладают сложным языком, сложными концептуальными способностями или впечатляющей способностью целенаправленно перестраивать свою среду в соответствии со своими потребностями.
Например, шимпанзе остается младенцем всего три года, а подростком-семь. К десяти годам это уже взрослый человек. Дети, напротив, считаются младенцами в течение примерно шести лет и подростками в течение четырнадцати. Короче говоря, шимпанзе растет умственно и физически примерно за половину времени, необходимого человеку, и его способность учиться или, по крайней мере, думать уже зафиксирована по сравнению с человеком, чьи умственные способности могут расширяться десятилетиями. Точно так же ассоциации шимпанзе часто носят идиосинкразический и довольно ограниченный характер. Человеческие ассоциации, с другой стороны, в основном стабильны, высоко институционализированы, и они отмечены степенью солидарности, более того, степенью творчества, которая, насколько нам известно, не имеет себе равных среди нечеловеческих видов.
Эта длительная степень человеческой психической пластичности, зависимости и социальной креативности дает два результата, которые имеют решающее значение. Во-первых, ранняя человеческая ассоциация должна была способствовать сильной предрасположенности к взаимозависимости между членами группы, а не к “грубому индивидуализму”, который мы ассоциируем с независимостью. Подавляющая масса антропологических данных свидетельствует о том, что участие, взаимопомощь, солидарность и сочувствие были социальными добродетелями, которые ранние человеческие группы подчеркивали в своих сообществах. Идея о том, что люди зависят друг от друга для хорошей жизни, действительно, для выживания, вытекала из длительной зависимости молодежи от взрослых. Независимость, не говоря уже о конкуренции, казалась бы совершенно чуждой, если не причудливой, существу, выросшему в течение многих лет в значительной степени зависимом состоянии. Забота о других рассматривалась бы как совершенно естественный результат высокой аккультурации существа, которое, в свою очередь, явно нуждалось в длительном уходе. Наша современная версия индивидуализма, точнее, эгоизма, перерезала бы грань ранней солидарности и взаимопомощи– черт, без которых такое физически хрупкое животное, как человек, вряд ли выжило бы во взрослом возрасте, а тем более в детстве.
Во-вторых, взаимозависимость людей должна была принять высоко структурированную форму. Нет никаких доказательств того, что люди обычно связаны друг с другом через довольно свободные системы связей, которые мы находим среди наших ближайших родственников приматов. То, что человеческие социальные связи могут быть распущены или деинституционализированы в периоды радикальных изменений или культурного распада, слишком очевидно, чтобы спорить здесь. Но в относительно стабильных условиях человеческое общество никогда не было той “ордой”, которую антропологи прошлого века предполагали в качестве основы рудиментарной социальной жизни. Напротив, имеющиеся у нас свидетельства указывают на то, что все люди, возможно, даже наши далекие предки-гоминиды, жили в неких структурированных семейных группах, а позже - в группах, племенах, деревнях и других формах. Короче говоря, они были связаны друг с другом (как и до сих пор) не только эмоционально и морально, но и структурно в надуманных, четко определенных и довольно постоянных институтах.
Нечеловеческие животные могут образовывать свободные сообщества и даже принимать коллективные защитные позы, чтобы защитить своих детенышей от хищников. Но такие сообщества вряд ли можно назвать структурированными, разве что в широком, часто эфемерном смысле. Люди, напротив, создают очень формальные сообщества, которые со временем становятся все более структурированными. По сути, они формируют не только сообщества, но и новое явление, называемое обществами.
Если мы не сможем отличить сообщества животных от человеческих обществ, мы рискуем игнорировать уникальные особенности, которые отличают человеческую социальную жизнь от сообществ животных–в частности, способность общества меняться к лучшему или худшему и факторы, которые вызывают эти изменения. Сводя сложное общество к простому сообществу, мы можем легко игнорировать то, как общества отличались друг от друга на протяжении истории. Мы также не можем понять, как они превратили простые различия в статусе в прочно установленные иерархии или иерархии в экономические классы. Действительно, мы рискуем полностью неправильно понять само значение таких терминов, как “иерархия”, как высокоорганизованные системы командования и повиновения–в отличие от личных, индивидуальных и часто кратковременных различий в статусе, которые во многих случаях могут не включать акты принуждения. По сути, мы склонны путать строго институциональные творения человеческой воли, цели, противоречивых интересов и традиций с общественной жизнью в ее наиболее фиксированных формах, как будто мы имеем дело с присущими, казалось бы, неизменными особенностями общества, а не с сфабрикованными структурами, которые можно модифицировать, улучшать, ухудшать или просто отбрасывать. Уловка каждой правящей элиты с начала истории до наших дней состояла в том, чтобы отождествлять свои собственные социально созданные иерархические системы господства с общественной жизнью как таковой, в результате чего созданные человеком институты приобретают божественную или биологическую святость.
Таким образом, данное общество и его институты имеют тенденцию овеществляться в постоянные и неизменные сущности, которые приобретают таинственную собственную жизнь вне природы, а именно–продукты кажущейся фиксированной “человеческой природы”, которая является результатом генетического программирования в самом начале социальной жизни. Альтернативно, данное общество и его институты могут быть растворены в природе как просто еще одна форма животного сообщества с его “альфа-самцами”, “стражами”, “лидерами” и “ордами”, подобными формам существования. Когда поднимаются раздражающие вопросы, такие как война и социальный конфликт, они приписываются активности “генов”, которые предположительно порождают войну и даже “жадность”.
В любом случае, будь то понятие абстрактного общества, существующего отдельно от природы, или столь же абстрактного природного сообщества, неотличимого от природы, возникает дуализм, резко отделяющий общество от природы, или грубый редукционизм, растворяющий общество в природе. Эти, казалось бы, противоположные, но тесно связанные понятия тем более соблазнительны, что они настолько упрощены. Хотя они часто представлены их более искушенными сторонниками в довольно нюансированной форме, такие понятия легко сводятся к лозунгам с наклейками на бампер, которые застыли в твердых популярных догмах.
СОЦИАЛЬНАЯ ЭКОЛОГИЯ
Подход к обществу и природе, предложенный социальной экологией, может показаться более интеллектуально требовательным, но он избегает простоты дуализма и грубости редукционизма. Социальная экология пытается показать, как природа медленно переходит в общество, не игнорируя различия между обществом и природой, с одной стороны, а также степень их слияния друг с другом, с другой.Повседневная социализация молодежи семьей не менее коренится в биологии, чем повседневная забота о стариках медицинским учреждением коренится в суровых фактах общества. Точно так же мы никогда не перестаем быть млекопитающими, у которых все еще есть первичные естественные побуждения, но мы институционализируем эти побуждения и их удовлетворение в самых разнообразных социальных формах. Таким образом, социальное и естественное постоянно пронизывают друг друга в самой обычной деятельности повседневной жизни, не теряя своей идентичности в общем процессе взаимодействия, действительно, интерактивности.
Как бы очевидно это ни казалось на первый взгляд в таких повседневных проблемах, как забота, социальная экология поднимает вопросы, которые имеют далеко идущее значение для различных способов взаимодействия общества и природы с течением времени и проблем, которые эти взаимодействия породили. Как возникли противоречивые, казалось бы, воинственные отношения между человечеством и природой? Какие институциональные формы и идеологии сделали возможным этот конфликт? Учитывая рост потребностей человека и технологий, был ли такой конфликт действительно неизбежен? А можно ли ее преодолеть в будущем, экологически ориентированном обществе?
Как рациональное, экологически ориентированное общество вписывается в процессы естественной эволюции? В более широком смысле, есть ли основания полагать, что человеческий разум–сам продукт естественной эволюции, а также культуры–представляет собой решающую точку в естественном развитии, особенно в длительном развитии субъективности от чувствительности и самоподдержания простейших форм жизни до замечательной интеллектуальности и самосознания самых сложных.
Задавая эти весьма провокационные вопросы, я не пытаюсь оправдать напыщенное высокомерие по отношению к нечеловеческим формам жизни. Очевидно, что мы должны привести уникальность человечества как вида, отмеченного богатыми концептуальными, социальными, творческими и конструктивными атрибутами, в соответствие с плодородием, разнообразием и творчеством природы. Я утверждал, что эта синхронность не будет достигнута путем противопоставления природы обществу, нечеловеческих форм человеческой жизни, естественной плодовитости технологии или естественной субъективности человеческого разума. Действительно, важным результатом обсуждения взаимосвязи природы и общества является тот факт, что человеческая интеллектуальность, хотя и отличается, также имеет далеко идущую естественную основу. Наш мозг и нервная система не возникли внезапно без долгой предшествующей естественной истории. То, что мы больше всего ценим как неотъемлемую часть нашей человечности–нашу необычайную способность мыслить на сложных концептуальных уровнях–можно проследить до нервной сети примитивных беспозвоночных, ганглиев моллюска, спинного мозга рыбы, мозга амфибии и коры головного мозга примата.
И здесь, в самых сокровенных своих человеческих качествах, мы являемся не меньшим продуктом естественной эволюции, чем социальной. Как человеческие существа, мы включаем в себя эоны органической дифференциации и развития. Как и все сложные формы жизни, мы не только часть естественной эволюции; мы также ее наследники и продукты естественной плодовитости.
Однако, пытаясь показать, как общество медленно вырастает из природы, социальная экология также обязана показать, как общество тоже подвергается дифференциации и развитию. При этом социальная экология должна исследовать те точки социальной эволюции, где произошли расколы, которые медленно привели общество в оппозицию к естественному миру, и объяснить, как эта оппозиция возникла с момента ее возникновения в доисторические времена до нашей эры. Действительно, если человеческий вид является формой жизни, которая может сознательно и богато улучшить природный мир, а не просто повредить его, для социальной экологии важно выявить факторы, которые превратили многих людей в паразитов в мире жизни, а не в активных партнеров в органической эволюции. Этот проект должен осуществляться не бессистемно, а с серьезной попыткой сделать естественное и социальное развитие согласованными друг с другом, актуальными для нашего времени и построения экологического общества.
Возможно, одним из наиболее важных вкладов социальной экологии в современную экологическую дискуссию является мнение о том, что основные проблемы, которые противопоставляют общество природе, формируются внутри самого социального развития, а не между обществом и природой. Иными словами, разногласия между обществом и природой имеют свои глубокие корни в разногласиях внутри социальной сферы, а именно в глубоко укоренившихся конфликтах между человеком и человеком, которые часто скрываются за нашим широким использованием слова “человечество”.
Эта критическая точка зрения пересекает зерно почти всего современного экологического мышления и даже социального теоретизирования. Одним из наиболее устойчивых понятий, которые современное экологическое мышление разделяет с либерализмом, марксизмом и консерватизмом, является историческое убеждение, что “господство природы” требует господства человека человеком. Это наиболее очевидно в социальной теории. Почти все наши современные социальные идеологии ставят понятие человеческого господства в центр своего теоретизирования. Одним из наиболее распространенных представлений, начиная с классических времен и до наших дней, остается то, что свобода человека от “господства человека над природой” влечет за собой господство человека над человеком как самого раннего средства производства и использование людей в качестве инструментов для обуздания природного мира. Следовательно, для того, чтобы обуздать мир природы, как утверждалось веками, необходимо обуздать и людей в виде рабов, крепостных и рабочих.
То, что это инструментальное понятие пронизывает идеологию почти всех правящих элит и дает как либеральным, так и консервативным движениям оправдание для их приспособления к статус-кво, требует небольшого, если вообще требуется, уточнения. Миф о “скупой” природе всегда использовался для оправдания “скупости” эксплуататоров в их жестоком обращении с эксплуатируемыми–и он давал оправдание политическому оппортунизму как либеральных, так и консервативных причин. “Работа в системе” всегда подразумевала принятие господства как способа “организации” социальной жизни и, в лучшем случае, способа освобождения человека от предполагаемого господства природы.
Однако, возможно, менее известно то, что Маркс также оправдывал появление классового общества и государства как ступеньки к господству над природой и, предположительно, освобождению человечества. Именно на основе этого исторического видения Маркс сформулировал свою материалистическую концепцию истории и свою веру в необходимость классового общества как ступеньки на историческом пути к коммунизму.
По иронии судьбы, многое из того, что сейчас считается антигуманистической, мистической экологией, включает в себя точно такое же мышление, но в перевернутой форме. Как и их инструментальные оппоненты, эти экологи также предполагают, что человечество находится во власти природы, будь то в форме “естественных законов” или невыразимой “земной мудрости”, которая должна направлять человеческое поведение. Но в то время как их инструментальные оппоненты утверждают необходимость достижения “капитуляции” природы перед “завоевывающим” активно-агрессивным человечеством, антигуманистические и мистические экологи приводят доводы в пользу достижения пассивно-восприимчивой “капитуляции” человечества перед “всепобеждающей” природой. Как бы ни различались эти две точки зрения в своем словоблудии и благочестии, доминирование остается основополагающим понятием обоих: природный мир задуман как надсмотрщик–либо для контроля, либо для подчинения.
Социальная экология резко меняет всю концепцию доминирования, будь то в природе и обществе или в форме “естественного права” и “социального права”. То, что мы обычно называем доминированием в природе, является человеческой проекцией высокоорганизованных систем социального командования и послушания на весьма своеобразные, индивидуальные и асимметричные формы часто мягко принудительного поведения в сообществах животных. Проще говоря, животные не “доминируют” друг над другом так же, как человеческая элита доминирует и часто эксплуатирует угнетенную социальную группу. Они также не “правят” через институциональные формы систематического насилия, как это делают социальные элиты. Например, у обезьян принуждение практически отсутствует, а только беспорядочные формы доминирующего поведения. Гиббоны и орангутанги отличаются миролюбивым поведением по отношению к представителям своего вида. Гориллы часто одинаково миролюбивы, хотя среди “низших”, более молодых и физически слабых, можно выделить “статусных”, зрелых и физически сильных самцов. “Альфа-самцы”, отмечаемые среди шимпанзе, не занимают очень фиксированных “статусных” позиций в довольно подвижных группах. Любой “статус”, которого они достигают, может быть обусловлен самыми разными причинами.
Конечно, можно весело переходить от одного вида животных к другому, возвращаясь к очень разным, асимметричным причинам поиска “высоких” и “низких” особей. Однако процедура становится довольно глупой, когда такие слова, как “статус”, используются настолько гибко, что им разрешается включать простые различия в групповом поведении и функциях, а не принудительные действия.
То же самое относится и к слову “иерархия”. Как по своему происхождению, так и по своему строгому значению этот термин в высшей степени социальный, а не зоологический. Греческий термин, первоначально используемый для обозначения различных уровней божеств, а затем и духовенства (характерно, что Иераполис был древним фригийским городом в Малой Азии, который был центром поклонения богине-матери), слово было бездумно расширено, чтобы охватить все, начиная от отношений улья и заканчивая эрозионными эффектами проточной воды, в которой поток, как видно, изнашивается и “доминирует” над своей основой. Заботливых самок слонов называют “матриархами”, а внимательных самцов обезьян, которые проявляют большое мужество в защите своего сообщества, приобретая при этом очень мало “привилегий", часто называют “патриархами”. Отсутствие организованной системы правления, столь распространенной в иерархических человеческих сообществах и подверженной радикальным институциональным изменениям, включая народные революции, в значительной степени игнорируется.
Опять же, различные функции, которые, как говорят, выполняют предполагаемые иерархии животных, то есть асимметричные причины, которые помещают одного человека в “альфа-статус”, а других в меньший, занижены там, где это вообще отмечено. Можно было бы с таким же апломбом поставить все высокие секвойи в “высший” статус над более мелкими или, что более досадно, рассматривать их как “элиту” в смешанной лесной “иерархии” над “покорными” дубами, которые, чтобы усложнить ситуацию, более продвинуты по эволюционной шкале. Тенденция механически проецировать социальные категории на мир природы так же нелепа, как попытка проецировать биологические концепции на геологию. Минералы не “воспроизводят” так, как это делают формы жизни. Сталагмиты и сталактиты в пещерах, безусловно, увеличиваются в размерах с течением времени. Но они ни в коем случае не растут таким образом, который даже отдаленно соответствует росту живых существ. Взять поверхностное сходство, часто достигаемое чужеродными способами, и сгруппировать их в общие идентичности-все равно что говорить о “метаболизме” горных пород и “морали” генов.
Это поднимает вопрос о неоднократных попытках прочитать этические, а также социальные черты в естественном мире, который потенциально этичен только в той мере, в какой он формирует основу для объективной социальной этики. Да, принуждение существует в природе; так же как и боль и страдание. Однако жестокости нет. Намерения и воля животных слишком ограничены, чтобы создать этику добра и зла или доброты и жестокости. Доказательства логического и концептуального мышления очень ограничены среди аним, за исключением приматов, китообразных, слонов и, возможно, нескольких других млекопитающих. Даже у самых умных животных пределы мышления огромны по сравнению с экстраординарными способностями социализированных людей. По общему признанию, сегодня мы значительно меньше людей, учитывая наш еще неизвестный потенциал быть творческим, заботливым и рациональным. Наше преобладающее общество служит для подавления, а не для реализации нашего человеческого потенциала. Нам все еще не хватает воображения, чтобы понять, насколько наши лучшие человеческие черты могут расшириться при этическом, экологическом и рациональном устроении человеческих дел.
Напротив, известный нечеловеческий мир, по-видимому, достиг явно фиксированных пределов своей способности выживать при изменениях окружающей среды. Если простая адаптация к изменениям окружающей среды рассматривается как критерий эволюционного успеха (как считают многие биологи), то насекомые должны быть помещены на более высокий уровень развития, чем любая форма жизни млекопитающих. Однако они были бы не более способны к столь высокой интеллектуальной оценке самих себя, чем “пчелиная матка” была бы даже отдаленно осведомлена о своем “королевском” статусе–статусе, который, я могу добавить, только люди (которые пострадали от социального господства глупых, неумелых и жестоких королей и королев) могли бы приписать в значительной степени безмозглому насекомому.
Ни одно из этих замечаний не предназначено для метафизического противопоставления природы обществу или общества природе. Напротив, они призваны утверждать, что то, что объединяет общество с природой в градуированном эволюционном континууме, - это замечательная степень, в которой люди, живущие в рациональном, экологически ориентированном обществе, могут воплощать творчество природы– это, в отличие от чисто адаптивного критерия эволюционного успеха. Великие достижения человеческой мысли, искусства, науки и техники служат не только монументализации культуры, но и самой естественной эволюции. Они предоставляют героические доказательства того, что человеческий вид является теплокровной, захватывающе универсальной и остро разумной формой жизни, а не хладнокровным, генетически запрограммированным и безмозглым насекомым, которое выражает величайшие творческие способности природы.
Формы жизни, которые создают и сознательно изменяют свою среду, надеюсь, таким образом, чтобы сделать ее более рациональной и экологической, представляют собой обширное и неопределенное расширение природы в увлекательные, возможно, неограниченные линии эволюции, которых никогда не могла достичь ни одна ветвь насекомых–особенно эволюция полностью “самосознательной” природы. Если это гуманизм–точнее, экологический гуманизм, то нынешний урожай антигуманистов и мизантропов может извлечь из этого максимальную пользу.
Природа, в свою очередь,–это не живописный вид, которым мы любуемся через картинное окно, - это вид, застывший в пейзаже или статичной панораме. Такие ландшафтные образы природы могут быть духовно возвышающими, но они экологически обманчивы. Фиксированные во времени и месте, эти образы позволяют нам легко забыть, что природа-это не статичное видение природного мира, а долгая, действительно кумулятивная история естественного развития. Эта история включает в себя эволюцию неорганических, а также органических сфер явлений. Где бы мы ни стояли-в открытом поле, в лесу или на вершине горы,-наши ноги покоятся на веках развития, будь то геологические слои, окаменелости давно вымерших форм жизни, разлагающиеся останки недавно умерших или тихое шевеление вновь зарождающейся жизни. Природа-это не “человек”, не “заботливая мать” или, говоря грубым материалистическим языком прошлого века, не “материя и движение”. И это не просто “процесс”, который включает в себя повторяющиеся циклы, такие как сезонные изменения и процесс наращивания и разрушения метаболической активности-несмотря на некоторые философии процесса, противоположные этому. Скорее, естественная история-это кумулятивная эволюция ко все более разнообразным, дифференцированным и сложным формам и отношениям.
Это эволюционное развитие все более разнообразных сущностей, прежде всего форм жизни, также является эволюционным развитием, которое содержит захватывающие, скрытые возможности. Природа в своем многообразии, дифференциации и сложности открывает новые направления для дальнейшего развития по альтернативным направлениям естественной эволюции. По мере того, как животные становятся сложными, самосознательными и все более разумными, они начинают делать те элементарные выборы, которые влияют на их собственную эволюцию, они все меньше и меньше становятся пассивными объектами “естественного отбора” и все больше и больше активными субъектами своего собственного развития.
Коричневый заяц, который мутирует в белого и видит покрытую снегом местность, в которой он маскируется, действует от имени своего собственного выживания, а не просто приспосабливается, чтобы выжить. Он не просто “выбирается” своей средой; он выбирает свою собственную среду и делает выбор, который выражает небольшую меру субъективности и суждения.
Чем больше разнообразие мест обитания, возникающих в эволюционном процессе, тем больше данная форма жизни. особенно неврологически сложный, вероятно, будет играть активную и субъективную роль в сохранении себя. В той мере, в какой естественная эволюция следует этому пути неврологического развития, она дает начало формам жизни, которые осуществляют все более широкую свободу выбора и зарождающуюся форму свободы в своем развитии.
Учитывая эту концепцию природы как совокупной истории более дифференцированных уровней материальной организации (особенно форм жизни) и возрастающей субъективности, социальная экология создает основу для осмысленного понимания места человечества и общества в естественной эволюции. Естественная история-это не феномен “лови как можешь”. Оно характеризуется тенденциями, направлениями и, что касается человека, сознательной целью. Люди и социальные миры, которые они создают, могут открыть удивительно обширный горизонт для развития естественного мира-горизонт, отмеченный сознанием, рефлексией и беспрецедентной свободой выбора и способностью к сознательному творчеству. Факторы, которые сводят многие формы жизни к в значительной степени адаптивной роли в изменяющейся среде, заменяются способностью сознательно адаптировать среду к существующим и новым формам жизни.
Адаптация, по сути, все больше уступает место творчеству и, казалось бы, безжалостному действию естественного закона большей свободе. То, что ранние поколения называли “слепой природой“, чтобы обозначить отсутствие у природы какого-либо морального направления, превращается в "свободную природу", природу, которая медленно находит голос и средства для облегчения ненужных жизненных невзгод для всех видов в высокосознательном человечестве и экологическом обществе. “Принцип Ноя” сохранения каждой существующей формы жизни просто ради нее самой–принцип, выдвинутый антигуманистом Дэвидом Эренфельдом –имеет мало смысла без предпосылки, по крайней мере, существования “Ноя”, то есть сознательной формы жизни, называемой человечеством, которая вполне могла бы спасти формы жизни, которые сама природа уничтожит в ледниковые периоды, высыхание суши или космические столкновения с астероидами. Медведи гризли, волки, пумы и им подобные не являются более безопасными от вымирания, потому что они находятся исключительно в “заботливых” руках предполагаемой “Матери”природы". Если есть какая-то правда в теории о том, что великие мезозойские рептилии были уничтожены климатическими изменениями, которые предположительно последовали за столкновением астероида с землей, выживание существующих млекопитающих вполне может быть столь же опасным перед лицом столь же бессмысленной природной катастрофы, если не существует сознательной, экологически ориентированной формы жизни, которая имеет технологические средства для их спасения.
Таким образом, вопрос не в том, противостоит ли социальная эволюция естественной эволюции. Вопрос в том, как социальная эволюция может находиться в естественной эволюции и почему она была брошена–без необходимости, как я буду утверждать–против естественной эволюции в ущерб жизни в целом. Способность быть рациональным и свободным не гарантирует нам, что эта способность будет реализована. Если социальная эволюция рассматривается как потенциал для расширения горизонта естественной эволюции по беспрецедентным творческим линиям, а люди рассматриваются как потенциал для того, чтобы природа стала самосознательной и свободной, то вопрос, с которым мы сталкиваемся, заключается в том, почему эти возможности были искажены и как они могут быть реализованы.
Частью приверженности социальной экологии естественной эволюции является то, что эти потенциальные возможности действительно реальны и что они могут быть реализованы. Эта приверженность категорически противоречит “живописному” образу природы как статическому взгляду на благоговение перед горцами или романтическому взгляду на создание мистических образов персонифицированного божества, которые так популярны сегодня. Расколы между естественной и социальной эволюцией, нечеловеческой и человеческой жизнью, неразрешимой “скупой” природой и жадным, пожирающим человечеством-все это было ложным и вводящим в заблуждение, когда они рассматривались как неизбежность. Не менее призрачными и вводящими в заблуждение были редукционистские попытки впитать социальное в естественную эволюцию, свернуть культуру в природу в оргии иррационализма, теизма и мистицизма, приравнять человека к простому животному или навязать надуманный “естественный закон” послушному человеческому обществу.
То, что превратило людей в “чужих” в природе, - это социальные изменения, которые сделали многих людей “чужими” в их собственном социальном мире. доминирование молодых над старыми, женщин над мужчинами и мужчин над мужчинами. Сегодня, как и на протяжении многих веков в прошлом, все еще существуют угнетающие люди, которые буквально владеют обществом, и другие, которые им владеют. До тех пор, пока общество не будет восстановлено неразделенным человечеством, которое будет использовать свою коллективную мудрость, культурные достижения, технологические инновации, научные знания и врожденное творчество для своей собственной пользы и для пользы природного мира, все экологические проблемы будут иметь свои корни в социальных проблемах.
https://social-ecology.org/
Автор: Debbie Bookchin.
Дебби Букчин-давний американский журналист и автор, получивший награды за свои новости, художественные и следственные работы. Она работала в различных изданиях, включая New York Times, Atlantic, Boston Globe и New York Review of Books. Комментарии Букчина появились в The Nation, Roar Magazine, Vermont Public Radio и других изданиях.
Она была приглашенным лектором в Колледже Уильямса, Университете Сассекса, Университете Лидса, Университете Шеффилда Халлама, Институте политической экологии и E. F. Колледж Шумахера, среди прочего, выступал с докладами на различных мероприятиях, включая Форум левых в Нью-Йорке, Сеть альтернативного квеста в Гамбурге, Германия, и саммиты бесстрашных городов в Барселоне и Нью-Йорке.
Она служила в течение трех лет в качестве пресс-секретаря конгрессмена США Берни Сандерса, когда он впервые вступил в должность в 1991 году.
https://www.wikidata.org/wiki/Q66810125