Церковь – это не институт и не организация.
Церковь – жизнь с Богом.
Тяжело быть христианином. Так всегда было и будет. "В мире скорбны будете", сказал Христос. Тяжесть заключается не только в несравнимой сложности учения Церкви и жизни по духу в сравнении с другими религиями, но и в постоянных нападках противников со всех сторон. Причём со временем нападки становятся более целостными, централизованными и осмысленными. Едва ли для кого-то из верующих православных является секретом постоянная атака на Церковь Христову. Со стороны наукообразных атеистов, неоязычников, еретических церквей, других аврамистических религий, собственных отщепенцев раскольников, да и простых циников. И как следствие создание общего негативного фона среди обычных, живущих в быту, "не горячих не холодных, но тёплых" граждан. Мы же должны быть просты как голуби, но мудры как змеи. Необходимо видеть и разоблачать нападки. И ломать стереотипы.
Сегодня хочу познакомить вас с довольно давно проведённым исследованием, которое даст пищу для размышления по вопросу, почему Церковь важна для общества и почему, заявляя свободу совести и равенство конфессий, основной обструкции явно подвергается наша Церковь, её целостность, её храмы и традиции.
В 2009 году канадский психолог Норензаян и его американские коллеги Джереми Джинджес и Ян Хансен проводили исследования парохиального альтруизма, и в частности актов самоубийства, в свете религиозной жизни.
Гипотезу о том, что религия способствует парохиальному альтруизму (ПА), включая его экстремальные проявления, разделили на две части.
Во-первых, на ПА могут влиять религиозные верования сами по себе. Если человек принимает близко к сердцу те места священных писаний, где говорится об истреблении иноверцев, или свято верит, что, взорвавшись вместе с десятком неверных, попадет в рай и будет там пользоваться привилегиями как мученик, это может (теоретически) подтолкнуть его к экстремальным проявлениям ПА. Но достаточно ли для этого одной лишь веры в те или иные религиозные догматы? Данную группу объяснений авторы условно называют гипотезой религиозных верований.
Во-вторых, ПА может подпитываться теми аспектами религиозности, которые связаны с поддержанием сплоченности группы, с самоидентификацией верующего как члена общины, с потребностью доказать другим ее членам (и божеству) свою лояльность, преданность и готовность жертвовать личными интересами во имя интересов группы (и божества). В религиозных группах "доказательством" обычно служит выполнение дорогостоящих обрядов и ритуалов. Эту точку зрения авторы называют гипотезой преданности коалиции. Совместная деятельность может способствовать сплоченности группы и вне религиозного контекста, но есть данные, указывающие на то, что коллективные религиозные ритуалы обладают особенно сильным действием. Например, показано, что в израильских коммунах — кибуцах — частота совместного посещения синагоги является гораздо лучшим предиктором внутригруппового альтруизма, чем частота посещения совместных трапез.
Чтобы проверить эти две гипотезы, авторы в разные годы провели четыре независимых исследования. В качестве индикатора силы религиозных верований использовалась частота молитв (это дело личное), в качестве меры участия в совместных религиозных действах — частота посещения богослужений (это дело общественное).
Кто желает может найти полное описание исследования на просторах интернета в интерпретации одного из раскрученных авторов ныне покойного Зимина Маркова.
Нас интересует четвёртое исследование, которое было кросскультурным. Опрашивались репрезентативные выборки из шести групп верующих (общее число опрошенных — 4704): индонезийские мусульмане, индийские индуисты, русские православные, израильские иудеи, британские протестанты и мексиканские католики. Всех участников спрашивали, регулярно ли они молятся (58,6 % ответили "да", 41,4 % — "нет"), регулярно ли посещают "организованные религиозные службы" (42 % — "да", 58 % — "нет"). Парохиальный альтруизм оценивали по ответам на два вопроса: "Готовы ли вы умереть за свою веру?" и "Считаете ли вы, что во многих бедах этого мира виноваты иноверцы?". Положительно ответили на оба вопроса 9 % участников. Именно их исследователи и рассматривали как лиц с сильной склонностью к ПА. Всем была задана также серия вопросов для выявления глубины религиозных верований.
В этом исследовании, так же как и в первом, частота молитв оказалась более надежным предиктором степени приверженности религиозным верованиям, чем посещение организованных служб. И так же, как во всех предыдущих исследованиях, частота посещения богослужений оказалась надежным предиктором склонности к ПА, тогда как частота молитв таковым не оказалась (см. рисунок на с. 456).
Авторы отмечают, что положительная связь между частотой посещения богослужений и склонностью к ПА сильнее всего выражена у русских православных, причем отличие от всей остальной выборки по этому признаку статистически достоверно. Это вовсе не значит, что православные активнее поддерживают ПА: это значит лишь, что у православных сильнее связь между частым посещением церкви и поддержкой ПА. Отрицательная связь между регулярностью молитв и склонностью к ПА сильнее всего выражена у индонезийских мусульман. Впрочем, авторы признают, что шесть национальных выборок сильно отличались друг от друга по многим параметрам и что поэтому не стоит делать слишком далеко идущие выводы на основе тех межконфессиональных различий, которые так бросаются в глаза на рисунке.
Таким образом, авторы получили веские доводы против идеи о том, что сама по себе религиозная вера способствует ПА. С другой стороны, они подтвердили гипотезу преданности коалиции, то есть идею о том, что участие в совместных религиозных действах, таких как богослужение в храме, повышает склонность к ПА.
-Относительная вероятность поддержки парохиального альтруизма в зависимости от частоты молитв и посещения богослужений во всей выборке, а также по отдельности в шести группах верующих. Вертикальные линии — 95-процентные доверительные интервалы. Числа — средние значения. Они показывают, во сколько раз чаще люди, регулярно молящиеся (А) или посещающие храмы (Б), обнаруживали склонность к ПА по сравнению с людьми, которые молятся или посещают храмы нерегулярно. По рисунку из Ginges et al., 2009.-
Стоит отметить, что в самом исследованиях никак не отмечается разница между актами ПА мусульманина и православного. А ведь это две большие разницы. Православный террорист звучит как оксюморон. А вот православный принимающий кончину ради други своя или за имя Христово это и есть наше правило и основа нашего культурного мира.
Таким образом, как и говорят святые отцы, келейная молитва или повседневная вера не могут существовать сами по себе без участия в таинствах Церкви. А православная Церковь наиболее крепкий духовный ориентир и несущая конструкция общества. Борьба с православной церковью - борьба с устойчивым общественным образованием, стоящим на своих нравственных принципах и идеях, способным противостоять влиянию извне.