Наряду с возникающими религиями на Древнем Востоке, верованиями греков и римлян, в Европе процветали и совсем другие мистерии, в том числе со своими видениями о жизни после смерти.
К северу от римской республики, кельты и германцы, шли своим путем к загробной жизни и представляли ее по своему. Однако с расширением Рима до империи, кельтские мифологии на материковой части Европы были несколько оттеснены вследствие романизации. Более того, в конце эпохи античности, христианство все больше стало распространяться по Европе, само собой где-то уничтожая местные верования, а где-то впитывая в себя и преподнося под новым видом. Только на территориях современного Уэльса, Ирландии и Шотландии, которых римлянам так и не удалось завоевать, друиды и барды сохранили кельтские традиции вплоть до Средневековья, более того, в Уэльсе по сей день разговаривают на кельтском языке. В раннем Средневековье здесь зародилась кельтско-христианская традиция, которая развивалась в значительной степени независимо от римской церкви. Но при этом христианство вобрало в себя элементы мифологии кельтов и германцев, дабы сделать веру приемлемой для новообращённых.
Кто говорит о кельтах, тот не говорит об одном народе. Этот термин охватывает ряд народов и племен, возникших в 8 веке до нашей эры, от Дуная до Рейна. В последующие века кельтские племена расселились в Галлии, на Пиренейском полуострове, в Британии, и даже в северной Италии, в некоторых частях Греции и, в разгар своей экспансии, в третьем веке до н.э., даже в Малой Азии. Так что Римская империя расширялась в значительной степени за счёт кельтских территорий.
О мировоззрении кельтов известно не так уж много. Они не вели рукописей, а передавали свои традиции и сказания от поколения к поколению устно, посредством жрецов друидов. Та небольшая информация о кельтах, которую мы имеем сегодня, дошла до нас благодаря стараниям первых христианских монахов в Ирландии. Они частично записали кельтские мифы и саги, иногда, правда, добавляя к историям христианские мотивы. В любом случае достоверно известно, что кельты не знали небесного суда над земными делами и верили в царство мертвых и заколдованные острова мертвых с таинственными обитателями. Некоторые из этих миров были прекрасны, другие состояли из темных, подземных пещер. Иногда кажется, что эти миры связаны между собой, но существует и строгая иерархия. Многие из этих мифических миров были не для простых смертных.
Так например, согласно ирландским сагам, фоморы (мифические существа, представляющие собой уродливых морских богов) воевали с Туата де Дананн (народ богини Дану — четвёртое из мифических племён, правивших Ирландией). Известными фоморианцами были Сеабхан и Балор Циклоп, который взглядом своего единственного глаза мог лишить морали либо уничтожить любое войско, в то время как среди Туата отличались - Нуад, Дагда и Луг, который кстати камнем из пращи смог одолеть Балора, согласно «Саге о битве при Маг Туиред». После того, как туаты в конце концов потерпели поражение, они отступили в прекрасный подземный рай.
Яблоневый сад
Каким бы прекрасным ни был этот рай Туата, но он стоял в тени перед главным кельтским миром - счастливым духовным миром, который только можно было себе представить. Это загробное, небесное царство мертвых, которое называлось Авалон или Аннун, от слова «аваллах» или «яблоневый сад». Там росли яблоки, которые давали вечную молодость — а значит, и вечную жизнь. Там же росли деревья, увешанные драгоценностями, на просторах с прекрасными пейзажами, где слышались сладостные звуки и жили чарующе красивые и вечно юные девы.
Правителем Авалона был король Араун. В его распоряжении была стая летающих адских гончих, с помощью которых он уносил души в загробную жизнь. По красным ушам в них можно было узнать существ из подземного мира, частью которого когда-то были и свиньи. Однако все изменилось, когда Араун передал контроль над Авалоном Пуйлу на год. Этот валлиец так хорошо выполнил свою работу, что Араун дал ему свиней в награду. С этого момента вепрь больше не являлся частью подземного мира и мог развлекаться в земной грязи со смертными.
Однако Араун и Пуйл были не единственными правителями мертвых. Ирландские кельты знали о боге мертвых по имени Донн, он был из числа Туата, его также звали Мананнан мак Лир. Он принимал мертвых в своем замке на скалистом острове, в океане, далеко на западе от побережья Ирландии. Кельтские племена в Уэльсе верили, что правители этого загробного мира обитают в изолированной Стеклянной Башне в западной части океана. Башня появляется в кельтских рассказах о путешествиях, из которых наиболее известны рассказы о Майлдуне и Брендане (Брандаане).
Реинкарнация
Кельты также верили в реинкарнацию. Пребывание в небесном Авалоне, считали они, предназначалось только для того, чтобы дать душам отдых перед возрождением. Котлы Возрождения, которые могли воскрешать людей из мертвых, играли заметную роль в их мифах, точно так же, как котел с зельем друида Панорамикса играет важную роль в историях галла Астерикса (тоже кельта). Одним из самых известных котлов принадлежал Брану Благословенному, который мог возвращать к жизни мертвых воинов, хотя после этого они теряли дар речи. Бран был сыном морского бога и в благодарность получил котел от двух великанов. Каждые шесть недель из котла возрождался новый воин, напоминающий Урук-хая, созданного Толкином.
На Авалоне тоже был похожий котел реинкарнации, но здесь им управляли девять девственниц. Котел был огромен, так как он должен был полностью погрузить в себя воина, а иногда даже всадника и лошадь.
Святой Грааль
Ещё одной известной легендой кельтского происхождения является Святой Грааль. Грааль был чашей, из которой вкушал Иисус на Тайной вечере. Согласно легенде - Иосиф Аримафейский сохранил и перевез чашу вместе с копьём Лонгина в Британию. Тот, кто пил из этой волшебной чаши, становился бессмертным. Святой Грааль был целью поисков короля Артура и его рыцарей Круглого Стола. В поисках Грааля волшебный корабль Артура трижды обогнул Остров Мертвых. В схватках со стражниками острова погибли почти все воины Артура, кроме семи его самых верных. Вместе с ними легендарному королю наконец удалось заполучить заветную чашу.
И хотя легенда о короле Артуре имеет отчётливо христианские мотивы и сюжеты, все же история Грааля, как символа магии и бессмертия, несомненно, является частью гораздо более древней кельтской мифологии.