Вера начинается не с церкви, не не с крещения и уж тем более не с крестика. И не с молитв, и не с кулича, не со святой воды и не с поиска платочка для визита в храм. Вера начинается с покаяния. Если нет покаяния, нет никакой веры.
Что такое покаяние?
Покаяние» – это славянский перевод греческого слова "метанойя", буквально означающего "перемена ума", "перемена образа мыслей" и раскаяние (чувство сожаления по поводу своего поступка, проступка).
Покаяние - это отвращение от того, о чем волнуется наша совесть, о чем она напоминает, от того, что не дает ей покоя. Это изменение души, без которого невозможно преображение души.
Можно ли на совесть ориентироваться? Точно ли она подскажет, о чем надо сожалеть и чего отвращаться? Либо сама подскажет, либо человек захочет узнать об эталоне, на который стоит ориентироваться.
В духовном плане узников совести нет. Каждый абсолютно свободен. Человек имеет полную нравственную свободу. И ответственность за свои действия, мысли и поступки каждый будет нести только личную.
К слову, свобода духовная и всякая другая - опасная вещь. Свободой можно поймать человека в капкан. Сперва сделать разнузданным, а затем взнуздать. Сперва дать мнимую свободу, а затем забрать в рабство. Собственно, в некое подобие духовного рабства человек попадает изначально: данная по месту рождения и принадлежности к народу или малому роду религия часто не дает шансов свободного выбора. И часто освобождение от одного рабства ввергает человека в другое.
Кто первым призвал к покаянию в христианстве?
Пришел Иоанн Креститель и сказал: Покайтесь! Ибо приблизилось Царство Небесное! (Евангелие от Матфея 3:2).
Когда человек делает что-то, что совесть не одобряет, он ранит себя. И как мы поранимся острым ножом, а потом избегаем повторения, так же и совершив что-то, что ранит совесть, стараемся избегать этого. Или не стараемся. Иоанн призвал покаяться и дальше быть осторожнее.
Как это можно сформулировать иначе, не в религиозных терминах?
Каяться и просить прощения за гордыню все равно, что просить прощение за то, что заболел. А заболел, потому что неправильно себя вел. И если ты будешь каяться в том, что неправильно себя вел, этого мало. Надо вести себя так, чтобы больше не болеть (в нашем примере), тогда это настоящий плод покаяния.
Можно каяться, что неправильно себя повел, но лучше правильно себя вести и больше этого не повторять. Тогда покаяние будет не словами и не ритуалом, оно будет внутренним решением, которое займет секунду, но действие которого будет долгим.
Кстати, а что с покаянием в язычестве? Есть ли там такое понятие?
Для примера (только в качестве иллюстрации возможного положения дел) возьмем японское многобожие - синтоизм.
Само понятие хорошего и плохого, конечно, было. Нельзя было совершать определенные плохие действия, которые с точки зрения совести любого человека, живущего в любую эпоху, считались неправильными, в том числе надругательства, соитие с животными, грех ворожбы... Но в то же время в японском синто есть положения, которые являются грехом, при этом человек не мог повлиять на развитие этой "греховности", например, "беда от насекомого ползающего". Только в одном случае это было сознательное нарушение, а в другом причиной греха был недосмотр.
Японцы должны были придерживаться чистоты физической - во-первых, а во-вторых, чистоты помыслов. Например, чиновники должны были быть "сердцем чистым, светлым, правильным, прямым, правдивым" (из Указа, сэммё, императора Момму). Не лгать господину, выполнять все указы. "Но другие люди? Но если речь идет об общих установлениях синто как веры, то мы оказываемся в тупике, потому что нигде в считающихся каноническими текстах мы не находим истолкования этих принципов...
Все требования нравственно-духовного порядка были введены гораздо позднее, по мере развития и усложнения духовной жизни общества и заимствования норм других традиций с более развитым морализаторским началом, прежде всего конфуцианства, а затем отчасти и христианства".
Источник греха в синто не находится в самом человеке. Он находится во внешнем мире! То есть "он виноват, но он не виноват!". Теолог Андре Ле Кок называет идею загрязненности самой архаичной формой вины, однако при этом утверждает, что акцент всегда в любом случае "делается на мире, а не на человеке, и этический грех смешивается с материальным злом, так как все нарушения приводят к расстройству космологического порядка и приносят с собой загрязнение".
Грехи делились на земные и небесные, между священным и земным проводится разделяющая линия. Для современного человека такое положение дел не имеет смысла: например, нарушение межи и оставление нечистот - это небесные прегрешения, а беда от птиц с высоты и порча на чужую скотину - прегрешения земные.
Важный вывод: главное здесь не причина, а результат, последствия. Если первая причина греха - так получилось, то вторая, личная ответственность, касается только того, что человек не принял своевременных мер по его устранению
"И в той мере, в какой последствия устранены или просто исчезли, проблема считается решенной и особых столь хорошо понятных нам мук совести не наблюдается" - говорит в своей книге "Синто" А.А.Накорчевский. - "Именно поэтому японцы в большинстве своем не чувствуют раскаяния по поводу содеянного ими во время войны, воспринимая все творившиеся тогда ужасы как некую фатальную неизбежность, нарушение порядка, которое уже ныне устранено. Поэтому все призывы к покаянию со стороны пострадавших остаются не без внимания, как это часто трактуется, а без понимания со стороны японцев того, что от них требуется".
Проблема в том, что в Японии и во время войны, и сейчас, в начале 21 века, государственной религией является языческое синто. Мировоззрение нации в глубине своей остается тем же, языческим.
Чем же можно покрыть грех?
Нет, не искуплением и не покаянием. А очищением. За грех расплачиваются реакцией от разгневанных богов. Их гнев можно предотвратить во время принеся подношения и ублажить.
"Здесь нет места покаянию. Логика проста: что было, то быльем поросло или, как говорят японцы, "пущено по воде", - пишет А.А.Накорчевский.
И только в 20 веке в синто появляется понятие о внутреннем духовном состоянии очищающегося от греха человека. Мы видим в язычестве некоторое развитие: невиданное ранее дело! "Теперь советуют гнать от себя дурные мысли,не желать зла другому, забыть о гневе и обрести искренность, правдивость, прямоту и милосердие, тем самым обретая благорасположение божества", - и это большой шаг вперед в языческом понимании греха. Не обошлось, видимо, без христианского влияния.
Более того, "если веришь в то, что ками (боги) есть частица тебя, если недолжными делами не омрачаешь свое сердце, то в конце концов не столь уж важно, что ты ешь и какие запреты соблюдаешь. Ибо важно не то, что вне, а то, что внутри".
Однако эта цитата - нечто неслыханное ранее, такого в синто отродясь не было: нигде нет никакого упоминания о противопоставлении или различении этического греха и материального зла. И даже сейчас речь не идет о полном разделении духовного и материального.
А что с покаянием в буддизме?
- В буддизме нет резкого, принципиального различия природы праведности (строго следования заветам) и греха (нарушение религиозных, моральных, нравственных заповедей). Однако добрые и злые поступки, совершенные каждым человеком на протяжении жизни и отражающиеся на его карме. Карма - ключевое понятие в буддийской философии, объясняющее, как и почему с нами происходят те или иные вещи. Оно говорит нам о том, что все поступки, которые мы совершаем, имеют свои последствия.
Суть жизни человека - страдание, источником человека являются желания Наша глубокая привязанность к материальным сферам существования заставляет нас испытывать жажду жизни. Терзания усиливаются по мере роста этого желания. Свобода от желаний приводит к свободе от страданий. В нирване человек перестает ощущать жажду к жизни и освобождается от страстей. Это сопровождается чувством блаженства и спокойствием, освобождает от переселения душ.
Что нужно, чтобы достичь нирваны? Осмыслить и принять, что мир состоит из страданий и горя. прекратить быть эгоистом, избавиться от амбиций и желаний, транслировать добро и не приносить вреда другим людям. Нельзя совершать злых поступков, а совершать только добрые. Нельзя вредить живым существам, только это может освободить человека от мучений. Важно отслеживать все свои мысли и не пропускать в них зло, быть настроенным на добро.
Как человек должен думать и действовать, более-менее понятно. Но считается ли грехом, если он так не делает?
Вот что думают сами буддисты:
"В буддизме нет такого выраженного понятия ''грех'' ,существуют ошибки, которые совершаются телом, речью и умом, из за неведенья и омрачений ,осознавая это ,человек может живя добродетельно ,изучая и практикуя Дхарму изменить своё восприятие на уровне ума ,не совершать действий приносящих негатива телом, речью и умом,потом надо понять, что карма тянется с безначальных времён и всё ,что накоплено, проявляется в этой жизни ,поэтому, совершая благие действия, мы создаём причины для будущего и нейтрализуем прошлые ошибки".
Понятно, но как все же происходит процесс внутреннего очищения души и исправления?
Вот слова из Сутры Помоста о покаянии:
в твоем сердце не должно быть лжи, зла, зависти, алчности и гнева, не грабь и не причиняй вреда... ни добро ни зло, ни внешний мир, ни его проявления не должны приводить в хаос ваше сердце...в твоем сердце нет никаких преград, ты постоянно со всей полнотой мудрости всматриваешься в собственную природу, не творя никакого зла...в твоем сердце не должно быть лжи, зла, зависти, алчности и гнева, не грабь и не причиняй вреда".
Понятия о как таковом покаянии в буддизме нет, но сожаление о неправильных мыслях или поведении, конечно, присутствует, как у каждого нормального человека.
А есть ли покаяние вне религии?
"Самое лучшее покаяние - это изменение, - говорит российский парапсихолог и писатель С.Н.Лазарев. - А если человек кается и кается, а изменений нет, то это лжесвидетельство. Мы просим прощение не за то, что у нас гордыня, высокомерие или осуждение людей. Мы просим прощение за то, что мы своим высокомерием, своим осуждением, своим чувством превосходства отказывались от любви. Отрекались от любви в угоду своему статусу, своей значимости, своей защищенности. Любое покаяние направлено на восстановление любви, потому что покаяние - это возврат к Богу.
Если Бог есть любовь, то смысл покаяния вернуться к любви. Каяться в конкретных делах - эффективно только поначалу, потом это теряет смысл. Какой смысл каяться, когда ты не хочешь ничего делать?
Смысл покаяния - в собственном изменении, в возврате к любви, в восстановлении системы приоритетов. Ничто не должно быть значимее устремления к Творцу".
Ну а если человек не относит себя ни к какой религии, философской системе либо форме мировоззрения, то ему поможет содержать свою душу в порядке его собственная совесть - при условии, что он содержит ее в активном рабочем состоянии.