Что заметил святой?
Хосемария Эскрива де Балагер, испанский священник и святой, заметил, что многие христиане делят жизнь, отдельно - на мирскую, отдельно – на духовную. К первой относится профессиональная, социальная, семейная жизни. Ко второй – церковная.
В церкви человек один. Он в молитве, с Богом, приобщается к литургии и таинствам. Вышел из церкви и всю духовную жизнь оставил там.
Как он назвал замеченное?
Такую двойственность в сознании и поведении людей, святой Хосемария Эскрива, назвал «духовной шизофренией».
Что предложил святой?
Служа в церкви и опираясь на Евангелие святой призывал людей приходить к единству, не делиться в себе и не делить жизни. Говоря, что в Евангелии есть призыв Христа к святости, праведности в земной жизни, во всех ее социальных делах.
Кроме призывов, как человек неравнодушный и действенный, Хосемария Эскрива говорил людям о необходимости внимать Богу при выборе и исполнении своей профессиональной деятельности. Можно выполнять любую работу, делая ее нужды ради, за деньги. Так ведь поступают большинство. И многие оттого несчастливы в работе, ведь в ней нет Бога.
А можно просить у Бога то профессиональное дело, которое близко душе, в котором одарен от Бога и лучше выразишь себя для ближних своих. Быть благословенным в труде своем.
О чем напомнил святой?
Св. Хосемария Эскрива напоминал христианам, что человек работал прежде, чем грех вошел в мир ( Быт 2,5). Работа – не наказание, а призвание. Она – средство самосовершенствования и освящения человека. Пропасть между «быть» и «делать» может заполнить лишь духовность, в которой труду уделяется важное место (св. Хосемария Эскрива «Ближние Господа»).
Насколько это близко русскому православному христианству?
Эта идея святого Хосемарии Эскривы близка «русской идее христианства», берущей начало в 19 веке на Руси.
Ее придерживались многие известные передовые общественные деятели на Руси. Николай Гоголь, Николай Бердяев, Сергий Булгаков, Владимир Соловьев, Дмитрий Мережковский, Александр Мень.
Эти наблюдательные, неравнодушные и пытливые люди замечали, что на Руси сложилась традиция монашеского, неотмирного христианства, ставшая главной и единственной. Эта традиция утверждает, что мир (читай, реальность) это зло. Надо от него бежать, чтобы спастись.
Хороший вопрос
Задавался и другой вопрос: почему нельзя христианину временами, по необходимости, уходить в монастырь или отшельничество, восстанавливаться от ран мира и возвращаться обновленным в мир? Почему билет в монашество является билетом в один конец?
Мнение святого отца.
Удивительно, что святой Тихон Задонский (1722-1794), признававший возможность духовного делания в мире, говорил, что христианин, живущий в мире, всегда должен «духовно уходить от мира». В этом случае, монах сохраняет свою цельность, но он не вписан в мир, отчужден от него.
Святой Тихон не мог представить себе, что миряне призваны найти Бога как раз в земных вещах и через них.
Такой образ христианства - обособленный, неотмирный - вел
- к дуализму в душе,
- игнорированию социальной жизни,
- не развитию ее в христианском русле.
Но такого нет в Евангелии. Христос не пришел на Землю, чтобы создать монашество, противостоящее всему остальному миру. Напротив, он сказал, что Евангелие должно изменить, улучшить мир: сознание людей, их деятельность, их жизнь.
Любовь к миру, уверенность в силе Божией благодати преодолеть грех и освятить все подлинно человеческое, стремление к личной святости в исполнении профессионального и семейного долга, горячее желание утвердить Царство Божие не только в душах людей, но и в социальной жизни и гражданском обществе, – вот главные черты «Русской идеи».
К чему приводит отчуждение от мира?
В одной из своих лекций отец Александр Мень говорит, что «неотмирное христианство отождествилось с самим православием. Социальная справедливость, устройство общества – все это было отброшено от Церкви. Отсюда стало возникать равнодушие, равнодушие к этому преходящему миру. И возник горький культурный раскол. В стенах монастыря что-то христианское происходило, а в мире происходило другое» (А.Мень «Два понимания христианства")
Николай Бердяев куда более жестче писал:
«Русскому человеку было прежде всего предъявлено требование смирения. В награду за добродетель смирения ему все давалось и все разрешалось. Какой-нибудь хищник и кровопийца может очень искренно, поистине благоговейно склоняться перед святостью, ставить свечи перед образами святых, ездить в пустыни к старцам, оставаясь хищником и кровопийцей. Это даже нельзя назвать лицемерием. Это – веками воспитанный дуализм, вошедший в плоть и кровь, особый душевный уклад, особый путь». (Н.Бердяев «Судьба России» М.1990)
Дмитрий Мережковский, писатель, критик и религиозный философ отметил: " должна раскрыться во всемирной истории правда не только о духе, но и о плоти, не только о небе, но и о земле». (Д.Мережковский «Грядущий храм»)
Емкий эпилог
Емко и кратно сказал о противлении духовному дуализму, той самой «духовной шизофрении», поэт и публицист Петр Чаадаев:
«Есть только один способ быть христианином: это быть им вполне».
Если хотите поделиться по теме статьи – пишите в комментариях.