Задалась, на днях, вопросом. Какое встречается сейчас отношение к вероучению у людей? Какие типы отношений? Именно - к содержательной стороне православного вероучения. Собственно к тому, чему учит церковь.
Прежде всего, что такое вера? Я для себя определяю веру так. Кто-то может согласиться, кто-то не согласится.
Вера - это способность принять непостижимое.
- Во-первых, это способность признать, что нечто непостижимое существует.
- Во-вторых, и это важный момент - не пытаться непостижимое переиначить, упростить, сделать более удобным для своего лично и вообще - для человеческого восприятия. А, наоборот, принять то, что существуют вещи, явления, которые мы не можем познать. Не можем вместить. Или вместить их очень трудно.
Вот так я бы определила веру...
Православным свойственно отождествлять: "принять Христа равно стать православным." Или уж, как минимум, христианином. А это не так. Это упрощение. Есть сколько угодно учений гностического, теософского круга (а сейчас их вообще очень много, меняются лишь слегка названия), в которых, в общем-то, принимают Христа. Но понимание Христа - кем Он был, Его миссии, роли, значительно отличается от того понимания, которому учит церковь.
Так что, в наше время, принимать Христа, я бы сказала, не совсем то же самое, что быть православным.
Семь типов отношения к вероучению
Будем честны. Поверить в то, чему учит церковь, трудно. Особенно современному человеку, "испорченному" научной картиной мира, с одной стороны, и разного рода ересями и синкретическими учениями, с другой стороны.
Однако православие сейчас - безусловно, трэнд. Он несколько идёт на убыль. Но всё равно, быть православным всё ещё модно. А вот много ли, действительно, верующих? А если они есть, во что, на самом деле, веруют те люди, которые считают себя православными.
Я вижу семь основных типов отношения к вероучению (именно содержательной стороне). Вот они
1. "Атеисты". Некоторые люди, будучи совершенно не в силах принять непостижимое, считают, что всё, чему учит церковь - это ерунда. Такие люди становятся атеистами, они могут быть адептами научной картины мира, а также - неосознанными мистиками.
2. "Философы". Другие люди чувствительны к мистике, не лишены ощущения иного бытия, тонкого мира, Бога. Но учение церкви считают излишне догматичным и не принимают его. Либо, пытаются усидеть на двух и более стульях. Такие люди становятся приверженцами синкретических систем, буддизма (который более толерантен к различным верованиям, и, по большому счёту, всех богов считает иллюзией). В общем, это приверженцы не вполне традиционных культов, либо - философских, околофилософских, мистических систем. И вот как раз в таких системах могут вполне приемлемо относиться к Христу. И Христа принимают тоже...
Другое дело, что такие системы часто бывают герметичными. И поэтому "принимать Христа" там могут только на поверхностном уровне. Так только - "для публики". Для профанов. А для "посвящённых" окажется, что надо принимать что-то совсем глубоко отличное от Христа.
3. "Психологи". Бывает психологическое понимание религий. В сущности, это вариант атеизма. Иногда это что-то среднее между полным отрицанием Бога и верой в то, что "что-то есть".
Это многочисленные попытки "объяснить религию через психику". Такие люди исследуют происхождение мифологии рая и ада, исходя, например, из личностной истории - начиная с внутриутробного периода развития. Пребывал плод в лоне матери. И там получал всё необходимое для жизни. И это был "рай". А потом он родился, и уже перестал так непосредственно получать всё необходимое, и начал испытывать фрустрацию. Здесь-то и начался "ад". Отсюда вывод: происхождение мифологии рая и ада - это результат некой родовой травмы, которую испытывают абсолютно все люди.
Другие психологи исследуют влияние библейской мифологии на умы - почему этот миф столь устойчивый и долговременный?
На мой лично взгляд, это наиболее скучные и бескрылые течения мысли... Самый скучный и малопродуктивный вариант отношения к вероучению. Хотя выглядит утончённо-интеллектуально, но на практике - настоящее болото. Но и оно тоже есть. И даже очень распространено.
4. "Люди под гипнозом". Есть люди, которые обоснованно себя считают православными верующими. Однако они "верующие", скорее, по внешним атрибутам. Эти люди более-менее регулярно посещают церковь, выполняют молитвенное правило, причащаются. При этом, содержательная сторона вероучения их как будто бы мало интересует. Либо они принимают учение крайне неосознанно и некритически - потому что "так правильно", потому что "так воспитали". Некоторые из них пережили какое-то особенное состояние в церкви, или в критической жизненной ситуации; и считают, что этого достаточно...
Эти люди загипнотизированы "системным гипнозом", который стал сейчас массовым. Можно считать их жертвами психо-технологий.
Данный тип веры, в основном, и становится предметом исследования тех, кто "объясняет религию через психику".
Считать ли этих загипнотизированных людей истинно верующими? Не знаю. Не берусь судить. Однозначного ответа на этот вопрос у меня нет. Может быть, правильней назвать их воцерковлёнными...
5. "Карьеристы". В последнюю пару десятилетий сформировалась целая плеяда церковных карьеристов. Впрочем, в них диакон Андрей Кураев лучше разбирается, а также - те, кто "в системе". Но это не только священноначалие. Это также миряне, которые всплыли на этом тренде в виде экспертов по сектоведению, православных психологов, журналистов и ведущих тематических изданий и программ и т.д. Надо полагать, они довольно хорошо знакомы с православным вероучением. Но в их веру априори я лично не верю. А так, это дело совести. Может быть, среди них есть искренние верующие, которые понимают свою жизненную вахту именно так.
6. "Клиенты психотерапевта". Есть люди, которые приходят к вере от безысходности - в тяжёлой жизненной ситуации, в кризисе, имея серьёзные проблемы, которые не в состоянии решить.
Возможно, в такой ситуации человек становится особенно восприимчивым и к содержательной стороне учения. И, всё-таки, скорее, за этим стоит потребность в психотерапии... Или в знаниях, которые необходимы для преодоления кризиса и решения проблем. Причём сами эти знания будут "мирскими". Или потребность в ещё в каких-то ресурсах... Получают ли они необходимые ресурсы в церкви? Может быть... Это, насколько я понимаю, и есть содержание пастырской работы.
Но всё равно, это не совсем про веру. Скорее, эти люди получают примитивную или более качественную (в зависимости от способностей священника) психотерапию.
Наверное, получают ещё какую-то помощь - вплоть до того, что приют. Когда совсем уж тяжёлая ситуация, и некуда больше пойти. Те ситуации, которые - ни дай Бог никому!
Кстати, отсутствие психотерапии и должной материальной помощи иногда приводит к искажениям и даже к своего рода безумию, в плане веры. Так, начинают, прежде всего, в бомже видеть Христа. Прежде всего, в бедных и униженных. А все остальные как будто бы остаются за скобками.
7. Православные истинно верующие - те, кто способны принять непостижимое, и именно православное учение. Таких сейчас надо искать днём с огнём. "Ищу человека!"
Если кто-нибудь говорит (а иногда это и православный священник) - вот, надо разделять. Это - духовная жизнь. Это - душевная жизнь. А это - быт... Для меня сама эта позиция - знак некой повреждённости и веры, и культуры. В таком ключе, вера - это не вера, а духовное хобби.
Когда человек верующий, он верующий везде.
Это очень непросто. Но каким-то образом некоторые люди приходят к мысли, к осознанию того, что мир устроен так... Так, как учит христианство. И тогда это не "воцерковлённость". Воцерковлённость, конечно, тоже. В частности. А это, прежде всего, основа мировоззрения. Точка отсчёта. То, из чего человек исходит во всех своих поступках, в выборе...