Философия не перестаёт нам напоминать, как важно брать основания своих поступков и состояний внутри себя.
Чтобы самому быть хорошим - нам не нужно, чтобы весь мир был хорошим; чтобы чувствовать прекрасное - не нужно, чтобы вокруг были одни цветы. Это всё не обязательно: чтобы то ни было - я могу! Это и есть «классическая душа».
Но есть один небольшой момент: мы не идеальны. Мы не будды, и не все из нас святые, чтобы полностью абстрагироваться от информации поступающей извне. «Классическая душа» - это предел устремления идущего по пути человека. И, похоже, никогда не досягаемый предел.
Мы живём в мире, где к идеальному можно стремиться, но достигнуть нельзя. Вот тот же Юнг утверждал, что мы с вами живём в мире символов: в неком семиотическом пространстве. В этом семиотическом пространстве живём мы не целиком, а скорее та наша часть, которая называется «бессознательное». И некоторые из этих символов «бессознательное» вырабатывает самостоятельно, но большинство из них заложены в наших исходных предпосылках или тавтологиях - глубинном уровне убеждений, аналогичном ДНК. Если ДНК хранит биологическую информацию, то в «бессознательном» хранится культурный символический код, сформированный в том числе языковой картиной мира.
Что это означает на практике. Независимо от того, верит индивидуум в бога или нет, когда он приходит в церковь или в монастырь - он попадает в определённое семиотическое пространство, и окружающие символы влияют на его бессознательное. Он начинает чувствовать себя иначе. Кто-то говорит: «Тут особая энергетика». Но возможно, более точно сказать: «Тут особая семиотика». Если индивидуум видит перебегающую дорогу чёрную кошку - его бессознательное может считать и этот символ и начать работать против своей же системы.
Если индивидуум попадает в просторное помещение с панорамными окнами, неким стилем в интерьере - он чувствует себя иначе, чем в тёмной комнате в коммуналке. Ведь, вспомним Зализняк - в нашу языковую картину мира «вшиты» символы «простора», «воли», «раздолья» - т.е. «большого» но «обжитого» пространства, с положительной коннотацией.
«Жизнь -игра» думает, что конечно, нам всем хорошо бы стать просветлёнными философами и никак не реагировать на внешние знаки. Но сама «Жизнь -игра» пока не философ в этом смысле, и считает, что нам, простым смертным, крайне важно знать по каким законам работает наше бессознательное, и помогать себе приходить к интеграции. В том числе, и с помощью окружения себя «правильными» семиотическими знаками. И даже верить в это не обязательно: некий прототип «веры» уже вшит в культурный код. Но пользуемся мы им или нет - вот вопрос. И если не пользуемся - то зачем вообще читаем?
