Познание себя и нравственные тиски
Нужно ещё сказать о том, что познать человека можно только в том месте, из которого он не может освободиться так же, как натачиваемый нож не может освободиться из точильных тисков. Если мы хотим познать прочность металла или дерева, мы зажимаем их в тисках и начинаем воздействовать на них другим инструментом.
Чтобы познать силу и выносливость человеческого тела, духа и души, человека нужно поместить в телесные, духовные или душевные тиски, а значит увидеть, какие телесные, духовные, душевные и нервные пытки, на протяжении какого времени, по какой причине и ради какой цели он сможет выдержать. Ибо без применения пыток познать человека невозможно. Но для того, чтобы познать человеческий нрав, человека нужно поместить в нравственные тиски, а значит подвергнуть нравственным пыткам.
Из чего же состоят нравственные тиски ? — С одной стороны, это жалость к себе, с другой — жалость к другим, а точнее к тем людям или существам, которым мы должны служить по Воле Бога.
Для человека, желающего вернуться к Богу, тиски могут быть только нравственного характера, но не духовно-физического. Зажав человека духовно-физически, то есть связав его тело, или заключив его дух в одиночество, познать его нравственное существо невозможно, ибо на то нужна благая воля самого нравственного существа, его сознательная, осмысленная покорность собственному Стыду и собственной Совести, воздействие которых на человека невозможно без общения с другими людьми и его обязанностей перед ними. В нравственные тиски человек входит только сознательно и добровольно, а когда его животная часть, то есть его тело и дух, испугавшись трудностей, опасностей и мук служения ближним, пытается сбежать из нравственных тисков, Божественная часть, страшась мучений Стыда и угрызений Совести, не допускает этого бегства.
Матери, порой, так плохо от условий жизни и так трудно с младенцем, что хочется бросить его об пол и бежать куда глаза глядят, — но жалость не даёт. Отцу, порой, так тяжело от всего и так трудно с сыном, что хочется убить его, — но любовь не позволяет.
Так душе, идущей к Богу, порой, так тяжело и так невыносимо тягостно служить беспомощному боговольному человеку или Духовному Учителю, что хочется проклясть их и сбежать куда угодно, но любовь к Богу и жалость к человеку не пускают. Только тогда, когда мы добровольно и осознанно соглашаемся сесть в нравственную тюрьму, заключив в неё наше тело и дух, Бог может познать нас, очистить, исправить и возвратить к Себе. Ибо только возвращение к Богу и соединение с Ним является целью познания себя.[1]
Мы уже говорили о том, что практическое познание себя возможно только в служении боговольному человеку, то есть человеку, который является частицей Бога. Кáк выглядит этот человек, говорить незачем, потому что выглядеть он может так, кáк это нужно для нашего познания, исправления и исцеления,[2] — но он прежде всего должен быть частицей Бога для того, чтобы мы, служа ему, познали себя, исправили себя и приблизились к Богу. В украи́нском языке такой человек называется божевильным, то есть помешанным, сумасшедшим, умалишённым, им может быть обычный человек, им может быть Духовный Учитель, который для этого мира является божевильным, сумасшедшим, даже бешенным.[3] И вот до тех пор, пока мы не станем на служение боговольному человеку, мы познания себя не обрящем, ибо кто хочет стать мудрым, как Бог, тот должен стать безумным, как Бог, ибо всё, чтó собой представляет Бог, есть безумие и непостижимость для мира сего.
Бог не может предоставить нам — испорченным, заражённым, искалеченным, нечистым, самоуверенным — возможность, почитав несколько книжечек о Боге, служить Богу. До тех пор, пока Он не проверит нас в служении Его частице, Себя Самого Он нам не явит.[4] Частицу же свою Он, кстати, отдаёт в жертву нашему познанию, исправлению и приближению, которое ещё неизвестно, чéм кончится, то есть Он отдаёт человека на издевательства ради нашей души, не будучи уверен в нашей душе, ибо она ещё не проверена. Так что боговольный человек или Духовный Учитель — это жертвы Божественной Любви к нашей душе, желающей приблизиться к Богу. Все Пророки, Учителя, Святые, Праведники и все Боговольные души — это искры Вечного Огня, которые вспыхивают здесь для того, чтобы возвысить нас до положения Детей Божиих. И до тех пор, пока мы не станем на путь безоглядного, преданного и самоотверженного служения таким искрам, ни о каком познании и исправлении себя речи быть не может, потому что они для того и приводятся в этот мир и для того и мучаются здесь, чтобы мы опомнились и занялись собою.
Исходя из этого, мы должны понимать, что в этой жизни истинного служения Богу не бывает,[5] в этой жизни бывает служение только частицам Бога, служение, в котором проверяется, познаётся, испытывается и укрепляется способность человека служить. Служение частицам Бога поэтому должно быть таким же добросовестным, чистым и честным, как если бы мы служили Самомý Богу. Степень добросовестности, честности и чистоты в служении частице Бога даёт человеку возможность занять соответствующую этой степени ступень в иерархии служителей Бога. Истинный служитель — чистый человек, бескорыстное сердце — не разбирает, частица или Целое, ему всё равно, комý служить: ребёнку Бога или Отцу ребёнка, лишь бы это служение было необходимо, лишь бы оно открывало ему его самого́, исправляло его, очищало и приближало его к Источнику Жизни. Нам должно быть безразлично, в чьём лице мы учимся служить Богу, и это безразличие должно быть доказано добросовестным, искренним и самоотверженным служением той частице, какую нам дадут. Если этого не будет, ни к какому истинному служению нас не допустят. А без истинного служения нет и не может быть жизни истинной.
Так что в этой жизни истинного служения Богу нет. Всё то, чтó люди называют служением Богу, есть просто способы самообмана и обмана других, а значит являются средством избежать настоящей подготовки к служению. Мы постоянно слышим эти заявления: ”моя миссия”, ”моё предназначение”, ”моя сверхзадача”. — Какие ”миссии”, какие ”предназначения”, какие ”задачи” ! Комý они даны — эти ”миссии”, эти ”предназначения” и эти ”задачи” — уродам, калекам, трусам, лжецам, корыстолюбцам, не знающих самих себя, боящихся посмотреть в глаза истине о самих себе ? Ктó это их обязал чему-то служить ? Каждому дана лишь возможность научиться и пройти экзамен на пригодность к служению. Но многие ли пользуются этой возможностью ? Покажите мне их !
Познание себя и власть
Мы вспоминали притчу «Сын царя». Там речь шла о том, что сыну царя, по сравнению с сыном нищего, было так трудно восходить к Богу, что сын нищего не мог без ужаса смотреть на его муки. О чём это говорит ? О том, что сын царя символизирует всех людей, которые максимально приближены ко всем самым высоким достижениям и должностям цивилизации, чем глубже и разносторонней человек оцивилизован, защищён, обезопасен и сыт, тем страшнее для него путь возвращения и приближения к Богу, тем больше пыток и издевательств он вынужден на нём претерпеть. Вóт о чём эта притча.
Потому что все цари, правители, государи, фараоны всех мастей и их ближайшие прислужники и помощники являются родоначальниками цивилизаций, они — её начало. Они, получая или захватывая власть, не могут удержаться от злоупотреблений ею, а тем более от удержания её любыми средствами. А кáк можно удерживать власть, если всё стремится её отобрать ? Только отгородившись от людей, обстоятельств, условий, событий, явлений, законов Земли и Неба, которые могут её отобрать. Огородившись !! Вы понимаете ? Желая сохранить власть, они огораживаются, огораживаясь же, они теряют власть, потому что Истинная Власть находится не в руках человека. Имея, может быть, массу достоинств и способностей, силу тела и мощь ума, они не понимают природы Истинной Власти: для того, чтобы чем-то владеть поистине, нужно быть владеемым; чтобы что-то действительно держать в руках, надо, чтобы в руках держали тебя самогó; для того, чтобы управлять другими, нужно быть управляемым Свыше.
Для того, чтобы чем-то вообще владеть поистине, нужно быть бесплотным духом, а не духом во плоти. Бог есть Дух, потому Он и Властитель; человек есть дух, заключённый в плоть, и потому не могущий владеть чем-либо поистине. Когда люди начинают корчить из себя властителей, правителей, начальников, они приводят себя лишь в состояние полного разрушения, полной деградации, потому что заняты не заботой о подопечных, а собственной корыстью, при этом изображая заботу. Чтобы быть властителем, нужно быть живым, как животочная вода, а чтобы вода была животочной, она должна быть открыта для входа и выхода, то есть должна быть рекой. Они же закрываются от живой воды жизни, закрываются всевозможными дамбами: башнями, крепостями, телохранителями, армиями, оружием, знаниями, богословскими догматами, философскими системами, бредовыми идеями, корыстными вымыслами, несбыточными мечтами, преступными утопиями и — начинают загнивать, как болото. Причём, к тому, к чему пришли они сами, они влекут и тех людей, которые посчитали их положение завидным, а учение — правильным. И вот из всех этих ползущих поближе к самому защищённому, безопасному и обеспеченному месту и создаётся костяк цивилизованного общества. А все, кому по разным причинам не удаётся до него добраться, называются голодранцами, нищими, о которых в Евангелии говорится, что они, благодаря своему положению, ближе к Царству Божьему, разумеется, если у них нет затаённых желаний и неосознанных устремлений попасть в ”высшее” или ”полувысшее” общество.
Мы знаем, что цивилизованные люди очень умны, их ум развит благодаря постоянной и всеохватной самозаботе и самозащите, а Мудрец, Учитель, Пророк, который весь пропитан упованием на Бога, выглядит глупцом, или сумасшедшим, или даже преступником перед ними, ибо за кого они со всеми своими выдуманными установками разумности и целесообразности могут принять человека, совершающего поступки, противоречащие их ”здравому смыслу”, их ”законам гуманности” их ”непогрешимой логике” ? А ведь Мудрец, Учитель, Пророк есть лекарство, противоядие, он не даёт лекарств и противоядий, он сам — лекарство и противоядие, которое Бог приписывает и даёт больным, цивилизованным людям. Вóт почему я всегда — идиот перед ними, недоразвитый, примитивный, отсталый человечек, а они — доктора всех наук.
Цивилизация отличается от живой жизни чéм ? Тем, что всё раскладывает по полкам и всему даёт название: это — разумно, это — нравственно, это — важно, это — нормально, а вот это — все их противоположности. И когда приходит Мудрец, Учитель, Пророк — противоположность их жизни, чтобы освободить их мозги от всех их полочек и названий, а душу от трусости и лжи, он, конечно же, делает всё противоположное разумному, нравственному, важному, нормальному, здоровому и т.д., и им ничего не остаётся, как только причесть его к злодеям, или к умалишённым, или к душевно больным.
Царство страха и царство надежды
В каждом человеке есть страх и есть надежда. Когда человек отдаётся страху, он становится животным, которое, по мере усиления страха, превращается в бешенного зверя. Когда человек отдаётся надежде, он, по мере усмирения своего животного страха, возвышается до Бога. Люди, которые не способны победить в себе страх, всегда объединяются для того, чтобы успокаивать свой страх взаимозаботой, потому что человек не может всё время находиться в страхе: страх можно успокаивать или надеждой на Бога или объединением с другими людьми, не могущими в одиночку преодолевать страх надеждой на Господа. Объединение людей, порабощённых страху, называется миром сим, царством мира сего. Объединение людей, отдающихся надежде, в которых постоянно совершенствующаяся любовь побеждает страх, называется Царством Божием.
Это всё тоже нужно в себе видеть, познавать и различать, потому что каждый человек является вместилищем двух этих царств: царства страха и царства надежды.
Познавать себя в теории невозможно, познавать себя можно только на жестокой практике. А такую практику для нас может устроить только Тот, Кто знает размеры нашего страха за свою животную жизнь и глубину нашей надежды на Него. Жестокая практика нужна для того, чтобы показать нам нас во всей наготе, чтобы мы, столкнувшись с непреодолимым для нас сегодня, воскликнули: «Так вóт я какой, оказывается !»
Как только мы отдаёмся страху, или страх побеждает нашу надежду, да ещё и толкает нас на соответствующие поступки, так мы сразу же чувствуем себя пропащими людьми мира сего. Как только нам удаётся с Помощью Божией не допустить страха или преодолеть его, восстановить в себе упование и отдаться ему, боясь оскорбить Господа гримасами и поступками своего животного страха, — так мы тут же возвышаемся до Святости, Божественности, Праведности. И эта борьба постоянно происходит в человеке. Пророки, Святые и Праведники — это люди, которые победили в себе страх окончательно, он в них есть, но он находится в побеждённом, подчинённом, угнетённом, безнадежно подавленном положении. Поэтому, когда люди хотят успокоить свои души не любым, а честным и безвредным способом, они идут слушать Сынов Божиих, стремятся пребывать в их атмосфере, в их присутствии, потому что от Них исходит покой упования, безмятежность веры, мир надежды, тишина любви. Сыны не боятся погибнуть от голода, холода, бездомности, позора, убийств и одиночества, Они знают, что все мы находимся в Боге, как рыбы в воде, и что Бог заботится о всём, что в Нём пребывает, как океан заботится о всех, кто его населяет, и только страх людей, распаляемый самыми трусливыми из них, портит их жизнь, калечит их души, отравляет мысли, оскверняет сердца́, отдаляет от Бога.
Объединение людей, отдавшихся страху, порождает новых людей, заражённых страхом, — это цепная реакция. Потому что человек, отдавшийся страху, всё время дрожит за свою жизнь, а значит всё тайно или явно тянет себе, а значит обворовывает новые поколения, которые, чувствуя себя обделёнными, боятся ещё больше и тоже всё тянут себе, и обворовывая следующие поколения, порождают беспрерывную роковую обречённость страху.
Пророки, Святые, Праведники рождаются Свыше, они не от мира сего, в утробе матери они уже имеют веру, надежду и любовь.[6] — Но Пророк, получая такие преимущества от рождения, не упивается ими, не презирает обделённых людей, как это обычно бывает с вельможами мира сего, всё богатство своего упования он стремится отдать людям, которые задавлены страхом. Вся жизнь Пророка — это постоянное разъяснение людям того, что они находятся в Боге и для чрезмерного, губительного, унизительного страха нет причин, то есть вся его жизнь посвящена успокоению людей.
Чтó из этого следует ? Люди могут решить, что Пророк поставлен Богом изначально в лучшее положение, чем они. Но это неправда. На самом деле всё уравновешено: люди страдают от страха, но они вместе; Пророк счастлив в уповании, но он одинок. Ни один человек страха не пожелает поменяться местами с человеком надежды, если полностью увидит его жизнь.[7]
Но чтó же всё-таки из этого следует ? Так как у нас речь идёт о познании себя, то нужно понимать, что каждый человек должен выяснить для себя своё истинное положение, исходя из степени своего страха и степени своего упования. Вóт чтó важно. Пророком быть не похвально, боязливым маловером быть не позорно, ибо всё даётся или не даётся Свыше, но похвально выяснить своё истинное положение, которое дано Свыше, и осознанно занимать это положение в своём поведении, в служении, в мнении о себе, то есть помнить себя, не мнить себя выше прочих и не прикидываться ниже других. Позорно же не знать всего этого, а тем более не желать этого знать. Вот и весь урок.
Для того, чтобы выяснить степень своего страха или своего упования, человек должен на определённое время, насколько это возможно для него, отказаться от услуг цивилизации, которая ограждает его существование от тех опасностей, благодаря которым только и может обнаружиться его истинная внутренняя направленность. Он должен просить Бога поместить его в такие условия, в которых бы проверилась обоснованность или необоснованность его высокого мнения о себе, ибо большинство защищённых цивилизацией людей обычно высокого и даже завышенного мнения о себе, и только в тяжёлых условиях могут увидеть себя поистине, то есть увидеть себя Божьим Взглядом, а увидев, понять, какое положение в Мире Божием они обязаны занимать. Если у человека есть определённая степень упования, он должен её очищать от наносного страха, которым его заразили окружающие его люди, которые все полностью состоят из страха.[8] — Вóт чтó нужно выяснить человеку. Но выяснить это он может только в условиях, далёких от цивилизованной защищённости и обеспеченности в той степени, какую он только может выдержать.
Вы говорите о том, что у многих людей получается замкнутый круг: страх у них порождает страх. Это происходит в тех случаях, когда человек уже в детстве был настолько заражён страхом взрослых, что просто не может вылезти из этой пропасти никогда. Степень его страха не даёт ему не только понимать слова Пророков, Мудрецов, Учителей, но даже понимать, что Пророки, Мудрецы, Учителя существуют, то есть что на Земле находятся Представители Бога, и что вообще есть Бог, на Которого можно хоть в чём-то положиться. Такие люди мертвы уже при начале. Чтó с этим делать — я не знаю. К сожалению, у страха есть степени, и эти степени безграничны. Страх может парализовать движение мысли, воли, нервного устройства, сознания, разумения, чувств, душевных проявлений, телесных желаний. То есть порабощённый страху человек вообще не существует, его нет в мире истины, существует просто комок страха, который именно в этом существе не даёт проявиться Богу ни в какой степени, ибо Бог проявляется через нас только в меру нашего преодоления страха и упования на Него.
И есть другая крайность, когда ребёнок рождается в таких условиях, в которых всё его бытие — это сплошное упование, чистая вера, надежда и любовь и никакого страха. Потому что не было причин: вокруг него были люди, понимающие, что всё находится в Руках Бога, что жизнь истинная — это упование на Господа, что правильное поведение — это боязнь оскорбить Отца Небесного недоверием, маловерием или неверием, выражающимся в той или иной степени лихорадочной самозаботы, и т.д. Такие дети вырастают в несравнимых преимуществах перед другими, но и пыток от своей утончённости они испытывают в соответствующей мере.
Тысячи людей кажутся людьми только потому, что состоят в кооперации мира сего, которая основана на страхе, а не на уповании. Так как эти люди держатся друг за друга, то тем самым они делят свой страх на тысячи частиц, а значит уменьшают его в тысячи раз, почти избавляя себя от страха, и потому кажутся даже уповающими на Бога. Но как только они попадают в тяжёлые, а тем более смертельно-опасные и одинокие условия, то поступают, как обыкновенные звери, а если учесть ещё и склонность и способность человеческого существа к невообразимым подлостям и дьявольским ухищрениям, то о их поступках уже нет слов.
Заключение
Познавший себя человек знает всё, чтó нужно знать, потому что кроме себя ничего больше знать не нужно. Потому что знать-то что-то другое нужно ведь только для того, чтобы исправлять и совершенствовать, а поистине исправлять и совершенствовать возможно только самого себя. Не познавший себя не знает ничего того, чтó нужно знать, ибо знать что-либо нужно опять-таки только для того, чтобы его исправлять и совершенствовать, а он, даже если он исправит и усовершенствует весь мир и всю Вселенную, а самого себя забудет, то всё, кроме него, и будет пребывать во Благе.
Поэтому, когда приходит какой-то деятель, писатель, учитель, ”просветитель”, который заваливает вам мозги сведениями о том, чтó делается во Вселенной, в Космосе, в иных мирах, в глубинах материальной или духовной природы, в умах и душах других людей, в туманах прошлого и в дымке будущего, — то так и знайте — это обманщик, который с помощью вашего тщеславия и самомнения хочет достичь своих маленьких или больших корыстей. Но когда приходит тот, кто, видя ваше недостойное поведение и ваши бездумные поступки, говорит вам о том, чтó делается в вашей душе, чтó должно в ней делаться и чего не должно в ней быть, и как её очистить и вылечить, и кáк своим поведением успокоить Совесть и своими поступками избавиться от Стыда за своё прошлое и настоящее, предотвратив адское раскаяние в будущем, кáк отличить истинные потребности вашей души от ложных, кáк стать чистым, удобным и покорным орудием Всевышнего Благодетеля, — то так и знайте — это тот, кто вам нужен.
Мы и приходим в этот мир только для того, чтобы с помощью Божией познать и осознать себя, чтобы уже никто и никогда не мог сказать о нас неправду, в которую бы мы бездумно поверили, если она нам понравится, или которую бы бездумно отвергли, если она нам не понравится. Семена многих растений настолько похожи друг на друга, что понять, какое растение из них вырастет, почти невозможно, для этого нужен их рост и их плод. Познать, какого растения мы семя — вόт непридуманная цель нашей жизни.
_____________________________
[1] Греки подали эту заповедь таким образом, будто она есть цель, в то время как познание себя есть средство исправления себя и понимания отношения к нам Бога.
[2] Если бы люди видели себя Глазами Бога, то понимали бы, почему им посылают того или иного Боговольного человека, ту или иную частицу Бога. Но будучи о себе большого мнения и вообще не сомневаясь в достоинствах своей особы, они с отвращением смотрят на посланное им лекарство и не принимают пришедших к ним во Имя Господне, считая, что Бог заблуждается относительно их истинного достоинства.
[3] Иоан.8,47-49: «Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога. На это Иудеи отвечали и сказали ему: не правду ли мы говорим, что ты Самарянин и что бес в тебе ? Иисус отвечал: во мне беса нет; но я чту Отца моего, а вы бесчестите меня». — То есть тот, кого считают бешеным, есть послушник Божий, — вóт ка́к они понимают жизнь.
[4] Лук.16,10: «Верный частице Отца и Отцу будет верен, а неверный частице неверен и Целому».
[5] «Этот мир — грядка с рассадой для другого мира». — Мухаммад.
[6] «Ты извёл меня из чрева, вложил в меня упование у грудей матери моей; на Тебя оставлен я от утробы; от чрева матери моей Ты — Бог мой». — «Ты — надежда моя, Господи Боже, упование моё от юности моей. На Тебе утверждался я от утробы». — «И было ко мне слово Господне: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: Пророком для народов поставил тебя». — Пс.21, Пс.70, Книга Иеремии.
[7] Иер.20,13-18: «Проклят день, в который я родился ! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен ! Проклят человек, который принес весть отцу моему и сказал: «у тебя родился сын», и тем очень обрадовал его. И да будет с тем человеком, что с городами, которые разрушил Господь и не пожалел; да слышит он утром вопль и в полдень рыдание за то, что он не убил меня в самой утробе - так, чтобы мать моя была мне гробом, и чрево ее оставалось вечно беременным. Для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труды и скорби, и чтобы дни мои исчезали в бесславии ?»
[8] «Там убоятся они страха, где нет страха, ибо Бог в роде праведных». — Пс.52.