В собрании изречений «Цай гэнь тань» есть такая фраза:
«Земля низко опускается в море, человек низко преклоняется перед царём; святой безымянен, а великий невидим».
С древних времён истинно великие люди были скромными и непоколебимыми. Они никогда не хвастаются своими достижениями, они просто тихо накапливают энергию и ждут, когда засияет свет.
Отпустить себя
Скромность — основа самосовершенствования. Где бы ни находились, вы должны понимать и уважать других, быть твёрдым, но не внешне, быть возвышенным, но не самоуверенным, и предоставить другим чувство превосходства.
Во времена поздней династии Цин Ли Хунчжан (один из самых влиятельных и одиозных сановников Цинской империи XIX века) однажды отправился в Нанкин по делам. Проезжая мимо родного города, он решил навестить своего наставника Сюй Цзилиня. Как только он прибыл в дом наставника Сюя, охранник признал в нём по одежде высокого чиновника и поспешил доложить об этом.
Ли Хунчжан попросил охранника пока не докладывать о своём приходе, и одолжить ему вначале обычную одежду.
Его не поняли:
«Что плохого в вашей дорогой одежде?»
На что Ли ответил:
«Официальная одежда на встрече с моим наставником подчеркнёт мой благородный статус. Мой наставник определённо будет чувствовать себя неловко. Ему будет комфортно видеть меня в обычной одежде и между нами не будет никаких препятствий для общения».
По-настоящему скромный человек, даже если он достиг высокого положения, всё равно уделяет внимание деликатности в общении с людьми, не испытывает высокомерия, умеет мыслить широко и дарит людям ощущение праздника.
Поступать справедливо — это своего рода умение, мужество и отвага; проявлять мягкость к людям — проявление мудрости, воспитания и утончённости.
Китайский философ Ван Янмин однажды сказал:
«Тысячи грехов и зол исходят от гордыни».
Гордость и самодовольство — первопричина всех зол. Быть уважительным и скромным — это долгосрочный путь.
Скромность — это совершенствование. Даже если вы успешны и знамениты, не забывайте понижать свой статус, учитесь уважать других, сохранять другим лицо, а также оставлять место для себя.
Освободить своё сознание
Высокопоставленный китайский императорский чиновник Линь Цзэсу однажды сказал:
«Высокомерие и эрудиция бесполезны в жизни».
Нехорошо, когда человек высокомерен и поступает по-своему, даже если он сведущ и много знает.
У высокомерного человека может не хватить ума, способного вместить в себя все вещи, оставаясь непредвзятым и склонным к обучению.
Вспомним одну маленькую историю
В древние времена один учёный слышал, что в храме на холме живёт старый мастер дзен, обладающий высоким мастерством, и отправился к нему за советом. Встретившись со старым мастером, он говорил с ним высокомерно и неучтиво.
Старый мастер приготовил чай. Когда стал наливать, чашка наполнилась и начала переливаться, а старый мастер продолжал лить.
Учёный был озадачен и спросил:
«Учитель, чаша полная, зачем вы ещё наливаете?»
Учитель улыбнулся и ответил:
«Да, зачем наливать, если чаша уже полная?»
На самом деле, другой смысл слов старого мастера был таков:
«Если вы чувствуете, что очень образованы и много знаете, то вам нет необходимости приходить ко мне за советом».
Посетителю стало стыдно, и он тут же извинился.
Не будьте высокомерны или нетерпеливы, опустошите свой ум, избавьтесь от прошлых заслуг и освободитесь от ненужного, чтобы вместить новое.
Как говорится:
«Те, кто не знают, бесстрашны, а те, кто знают, глубоко напуганы».
Незнания не нужно бояться, бояться нужно высокомерия. Я думал, что знаю всё, но то, что я знал, было лишь верхушкой айсберга.
Подобно лягушке на дне колодца, которая загнала себя в угол и осталась самодовольной. Напротив, чем больше человек знает, тем скромнее он становится, потому что знает, что есть люди выше него, и выше неба есть Небо.
Воробей подлетает к ветке и продолжает щебетать, орёл расправляет крылья к небу и летит в тишине.
Моя жизнь бесконечна, но бесконечны и мои познания. Сохраняйте менталитет пустого стакана и повышайте свой познавательный уровень, чтобы узнать больше и получить больше.
Не привлекать к себе внимания
В «Аналектах» Конфуция говорится:
«Маленькая нетерпимость приводит к большому беспорядку».
Проявите терпение, сделайте шаг назад и не позволяйте сиюминутному импульсу испортить долгосрочные преимущества.
В сложной ситуации вам следует научиться переносить унижения и уметь оценивать ситуацию, копить силы и ждать подходящего момента, чтобы снова подняться.
В период Троецарствия после смерти императора Вэй Мина, Сыма И и Цао Шуан вместе помогали в управлении страной. Поначалу Цао Шуан с уважением относился к Сыма И. Но со временем Цао стал бороться и пытаться подвергнуть Сыма И остракизму. Он попросил вэйского князя Цао Фана перевести того на должность Тайфу (чиновник в древнем Китае, ведавший поступлением средств в дворцовую казну, а также хранением и распределением этих средств).
На первый взгляд казалось, что тот получил повышение, но на самом деле он лишил Сыма И его военной мощи. После этого военную мощь государства Вэй контролировал только Цао Шуан.
Сыма И не стал прямо противостоять Цао Шуану, и сказавшись больным, отправился домой восстанавливать силы.
Цао Шуан обрадовался, когда узнал, что Сыма И серьёзно болен. Он пил и веселился каждый день, но в душе опасался, не притворился ли Сыма И больным. Он приказал своему близкому другу Ли Шэню поспешить к нему домой и выяснить правду.
Сыма И раскусил намерения Ли Шэна и с удовольствием подыгрывал, притворившись дурачком.
После того, как Ли Шэн доложил о ситуации по возвращении, Цао Шуан остался очень доволен и сказал:
«Сыма И больше не будет ни на что влиять, так что я могу быть спокоен!»
Позже, когда Цао Шуан ослабил бдительность, Сыма И активно внедрял свои планы и поднял мятеж, когда Цао Шуан был не готов к этому. Убив его и его приближённых, он захватил власть при дворе. (Сыма И с 179-251гг., командовал вэйской армией и впоследствии основал династию Цзинь).
Как говорится, «Сильные показывают свою слабость, слабые — свою храбрость».
По-настоящему сильные люди умеют проявлять слабость, а слабые показывают силу и совершают то, в чём не были уверены.
Мужественный человек умеет прогибаться, проявить терпение, и выпрямляться в нужный момент, высвобождая энергию. Только отступив, можно изменить ситуацию.
Демонстрация слабости — это не признак слабости, а великая мудрость. Принижение — это не умаление себя, а проявление внутренней зрелости, это также отличный опыт общения с людьми в обществе.
Больше интересной информации — на сайте Yuanming. Мы собираем самые лучшие материалы для вас, о которых стоит рассказать друзьям. Мы с вами!