Иисус Христос является самой популярной личностью в западной культуре. До появления критических исследований Библии мало кто сомневался в существовании Иисуса. Со временем ученые пришли к мысли, что для доказательства историчности Иисуса нужны внебиблейские источники. Исследователь раннего христианства и иудаизма Лоуренс Никитюк разбирает имеющиеся внебиблейские источники и с их помощью отвечает на вопрос, существовал ли Иисус на самом деле.
Перевод статьи историка Лоуренса Никитюка
Существовал ли Иисус из Назарета, которого называли Христом? Был ли в действительности такой человек?
Обычно обсуждаемые источники об историчности Иисуса делятся на три основные категории: классические (то есть греко-римские), иудейские и христианские. Но когда люди спрашивают, можно ли доказать, что Иисус из Назарета на самом деле существовал, то имеется в виду, что библейское свидетельство об Иисусе является предвзятым, потому это богословский текст, написанный христианами. Поэтому для ответа нужно обратиться к внебиблейским источникам.
Поэтому данная статья берет во внимание только классические и иудейские произведения.
Тацит
Тацит, или Публий Корнелий Тацит (55/56–118 н. э.) — был римским сенатором, оратором и этнографом и, возможно, лучшим из римских историков.
Последняя крупная работа Тацита под названием "Анналы", написанная около 116-117 гг. н. э., включает биографию императора Нерона. В 64 году н. э., во время пожара в Риме, Нерона заподозрили в тайном приказе сжечь часть города, где он хотел осуществить строительный проект. Поэтому он решил переложить всю вину на христиан. Это стало поводом для Тацита упомянуть христиан, которых он презирал. Вот что он пишет:
Но ни средствами человеческими, ни щедротами принцепса, ни обращением за содействием к божествам невозможно было пресечь бесчестящую его молву, что пожар был устроен по его приказанию. И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберий прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев.
Краткое утверждение Тацита о "Христе" согласуется со сведениями из Нового Завета. Тацит дублирует четыре новозаветных факта об Иисусе: 1) Христос был одним отличительным именем, коим называли себя его последователи; 2) этот Христос был связан с возникновением христиан; 3) он был казнен римским прокуратором Иудеи; 4) время его смерти было во время наместничества Понтия Пилата в Иудее при правлении императора Тиберия.
Тацит, как и классические авторы в целом, не раскрывает источник, который он использовал. Но это не должно умалять нашей уверенности в утверждениях Тацита. Ученые, как правило, расходятся во мнениях о том, каковы были его источники. Тацит, безусловно, был одним из лучших римских историков на пике своей исторической карьеры и пренебрегал вымыслами.
В начале своей карьеры, когда Тацит был проконсулом Азии, он, вероятно, руководил судебными процессами, допрашивал людей, обвиняемых в том, что они христиане, судил и наказывал тех, кого он признал виновными, как это делал его друг Плиний Младший, когда тот тоже был наместником провинции. Таким образом, у Тацита был очень хороший шанс получить информацию, которую он, как правило, хотел бы проверить, прежде чем признать ее достоверной.
Флавий
Другое убедительное свидетельство, прямо говорящее об Иисусе как о реальной личности, исходит от Иосифа Флавия, иудейского священника, который рос как аристократ в Палестине 1 века, но затем жил в Риме, поддерживаемый покровительством трех последующих императоров.
В первые дни первого еврейского восстания против Рима (66-70 гг. н. э.) Иосиф Флавий был военачальником в Галилее, но вскоре сдался и стал военнопленным. Затем он предсказал, что завоеватель Палестины римский полководец Веспасиан станет императором, и когда это действительно произошло, Веспасиан освободил его. Он даже взял имя Флавий в честь фамилии своего покровителя императора Веспасиана.
Большинство иудеев считали его презренным предателем. Именно по приказу сына Веспасиана Тита римская армия в 70 году н.э. разрушила Иерусалим и сожгла Храм, похитив его содержимое в качестве военной добычи, которая частично изображена в образах их злорадного триумфа на Арке Тита в Риме. После того как Тит сменил своего отца на посту императора, Иосиф Флавий принял императорское покровительство.
Тем не менее, по его собственному мнению, Иосиф Флавий оставался иудеем как в своем мировоззрении, так и в своих трудах, восхваляющих иудаизм. В то же время, примыкая к римским императорам, которые в то время были злейшими врагами еврейского народа, он решил игнорировать позицию еврейской общественности.
Иосиф Флавий занимал уникальное положение иудея, который был в безопасности под покровительством и защитой римской империи, стремился выразить гордость за свое иудейское наследие и в то же время был лично независим от иудейской общины. Таким образом, знакомя римлян с иудаизмом, он чувствовал себя свободным писать исторические работы для римских читателей, которые сильно расходились с раввинскими взглядами.
В своих двух монументальных трудах "Иудейская война" и "Иудейские древности", написанных на греческом языке для образованных людей, Иосиф Флавий пытался обратиться к аристократам римского мира, представляя иудаизм как религию, которой следует восхищаться за ее моральную и философскую глубину. В "Иудейской войне" Иисус упоминается только в некоторых версиях, вероятно, как более позднее добавление. В "Иудейских древностях" Иисус упомянут дважды.
Самое короткое из этих двух упоминаний об Иисусе связано с идентификацией брата Иисуса Иакова, лидера Иерусалимской церкви. Во время временного отсутствия римского губернатора между смертью Феста и прибытием губернатора Альбина в 62 году н.э. первосвященник Анан спровоцировал казнь Иакова. Иосиф Флавий описал это так:
Будучи таким человеком, Анан полагал, что вследствие смерти Феста и неприбытия пока еще Альбина наступил удобный момент. Поэтому он собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями. (Книга 20)
В остальном Иаков - едва заметная и второстепенная фигура в громадном томе Иосифа Флавия. Единственной причиной упоминания Иакова было то, что его смерть привела к потере Ананом должности первосвященника. Имя "Иаков" в то время было распространенным еврейским именем. Многие люди по имени "Иаков" упоминаются в трудах Иосифа Флавия, поэтому Иосифу нужно было уточнить, кого он имел в виду.
Распространенный обычай просто называть имя отца (Иаков, сын Иосифа) здесь не сработал бы, потому что имя отца Иакова также было очень распространенным. Поэтому Иосиф Флавий отождествил этого Иакова со своим знаменитым братом Иисусом. Но у брата Иакова Иисуса также было очень распространенное имя. Иосиф Флавий упоминает по меньшей мере 12 других людей по имени Иисус. Поэтому Иосиф Флавий уточнил, какого Иисуса он имел в виду, добавив фразу "которого называют Мессией", или, поскольку он писал по-гречески, Христом. Эта фраза была необходима для четкого определения Иисуса и, через Иисуса, Иакова как предмета обсуждения. Это постороннее упоминание об Иисусе не имело бы никакого смысла, если бы Иисус не был реальным человеком.
Немногие ученые когда-либо сомневались в подлинности этого короткого рассказа. Напротив, подавляющее большинство принимает его как подлинный. Фраза, предназначенная для указания того, кто такой Иисус, переведена как "тот, кого называют Христом", означает либо то, что он упоминался ранее в книге, либо то, что читатели знали его достаточно хорошо, чтобы понять ссылку на него при идентификации Иакова. Последнее маловероятно. Римляне первого века, как правило, почти или вообще не имели представления о том, кто такой Христос. Гораздо более вероятно, что он упоминался ранее в "Иудейских древностях". Кроме того, факт, что термин "Мессия" или "Христос" здесь не определен, предполагает, что в более раннем отрывке из "Иудейских древностей" уже упоминалось что-то об Иисусе. Эта фраза также подходит для такого иудейского историка, как Иосиф Флавий, потому что ссылка на Иисуса является уклончивой, нейтральным утверждением, что Иисус для христиан был мессией.
Эта фраза "кого называют Христом" вряд ли была добавлена христианами. Во-первых, в Новом Завете и у ранних отцов церкви первых двух веков н.э. христиане последовательно называют Иакова "братом Господа", "братом Спасителя" и подобными терминами, а не "братом Иисуса", предположительно потому, что имя Иисус было очень распространенным и не обязательно относилось к их Господу. Во-вторых, описание Иосифом Флавием в "Иудейских древностях" обстоятельств казни Иакова расходится с христианской традицией, что также подразумевает нехристианского автора.
Это краткое отождествление Иакова по титулу, которое некоторые люди использовали, чтобы указать на его брата, становится убедительным как подтверждение существования Иисуса, потому что отрывок не об Иисусе. Его имя фигурирует в функциональном смысле.
Эта ссылка на Иисуса иногда упускается из виду в дебатах о другой, более длинной ссылке Иосифа Флавия на Иисуса (которая будет рассмотрена далее). Довольно многим людям известны вопросы и сомнения в отношении более длинного упоминания об Иисусе у Флавия, но часто описанной выше отсылке не уделяется должного внимания.
Более длинный отрывок из "Иудейских древностей" Иосифа Флавия, в котором говорится об Иисусе, известен как Свидетельство Флавия. Свидетельство Флавия выглядит следующим образом:
Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любили Его, не прекращали этого и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по Его имени. (Книга 18).
Все сохранившиеся рукописи "Testimonium Flavianum", написанные на греческом языке, содержат одну и ту же версию этого отрывка без существенных различий.
Главный вопрос заключается в следующем: написал ли Иосиф Флавий весь этот отрывок об Иисусе и его последователях, или этот отрывок является поздней вставкой христиан? Есть три способа ответить на этот вопрос:
- Способ 1: Весь отрывок является подлинным и принадлежит Флавию.
- Способ 2: Отрывок полностью является поздней вставкой христиан.
- Способ 3: Отрывок частично является аутентичным и имеет поздние дополнения христиан.
Что касается первого способа, то сегодня почти ни один ученый не признает подлинность всего стандартного греческого свидетельства Флавия. В отличие от явно христианского утверждения "Он был Мессией" в Свидетельстве, Флавий в других местах позиционирует себя как иудея. Поэтому Флавий не мог назвать Иисуса мессией.
Смелое утверждение Иисуса как мессии звучит как христианское исповедание, перекликающееся со словами апостола Петра. Это не может быть Иосиф Флавий. Поэтому первый способ исключается.
Что касается второго способа, что весь Testimonium Flavianum является подделкой, то это очень маловероятно. Написанное, несмотря на несколько слов, которые не характерны для Иосифа Флавия, гораздо лучше соответствуют тексту Иосифа Флавия, чем христианским писаниям. Гипотетически возможно, что фальсификатор мог научиться подражать стилю Иосифа Флавия или что редактор приспособил отрывок к этому стилю, но такой глубокий уровень внимания, основанный на обширном, подробном чтении работ Иосифа Флавия и таком тщательном усвоении его словарного запаса и стиля, выходит далеко за рамки того, что нужно было бы сделать фальсификатору или редактору.
Что еще более важно, короткий отрывок (рассмотренный выше), в котором упоминается Иисус, чтобы идентифицировать Иакова, появляется в более позднем разделе книги (Книга 20) и подразумевает, что Иисус упоминался ранее.
Наиболее знающие римляне понимали, что Христос - это не более чем личное имя человека, по типу Публия и Марка. Римляне 1 века, как правило, понятия не имели, что слово "Христос" является возвышенным титулом, подразумевающим веру в то, что Иисус был избранным божьим помазанником. Свидетельство, приведенное в Книге 18, уместно найти в разделе, посвященном времени Пилата в качестве правителя Иудеи. По-видимому, это одно из характерных отступлений Иосифа Флавия, на этот раз вызванное упоминанием Пилата. Это служит основой для единственного другого письменного упоминания Иосифа Флавия об Иисусе (в Книге 20) и связывает имя Иисуса с его христианскими последователями. Краткое упоминание об Иисусе в более поздней книге зависит от более длинного упоминания в более ранней (Книга 18). Если более длинный отрывок не является подлинным, то в коротком отрывке отсутствует его существенная подоплека. Поэтому второй способ тоже исключается.
Третий способ о том, что Testimonium Flavianum основан на оригинальном отчете Иосифа Флавия, но который был изменен христианскими писцами, кажется наиболее вероятным. После извлечения того, что кажется христианскими дополнениями, оставшийся текст представляется аутентичными словами Флавия. Как романизированный иудей, Иосиф Флавий не представил бы эти убеждения как свои собственные. Интересно, что в трех откровенно христианских, негреческих версиях Testimonium Flavianum, проанализированных Стивом Мейсоном, вариации указывают на то, что изменения были внесены другими людьми. В латинской версии говорится, что Иисус "считался Мессией". Сирийская версия переводится как "Его считали Мессией". А арабская версия с нескрываемой застенчивостью предполагает: "Возможно, Он был Мессией, о чудесах которого рассказывали пророки". Третий способ пользуется поддержкой подавляющего большинства исследователей.
Мы можем довольно много узнать об Иисусе от Тацита и Иосифа Флавия, двух известных историков, которые не были христианами. Почти все следующие утверждения об Иисусе, которые есть в Новом Завете, подтверждаются соответствующими отрывками из Тацита и Иосифа Флавия. Эти независимые исторические источники (один нехристианский римлянин, а другой иудей) подтверждают историчность Иисуса.
Насколько нам известно, нет ни одного из древних писателей, кто всерьез бы отрицал существование Иисуса. Отрицание существования Иисуса особенно заметно в раввинских писаниях тех первых нескольких веков н.э.
Лукиан
Лукиан Самосатский (ок. 115-200 н. э.) — древнегреческий сатирик, написавший "О смерти Перегрина". Сочинение про бывшего христианина, который позже стал известным киником и умер в 165 г. н.э.:
Тогда-то он познакомился с удивительным учением христиан, встречаясь в Палестине с их жрецами и книжниками. И что же вышло? В скором времени они оказались младенцами по сравнению с ним, так как он сделался и пророком, и главой общины, и руководителем собраний - словом, один был всем. Что касается книг, то он толковал, объяснял их, а многие и сам сочинил. Христиане почитали его, как бога, прибегали к помощи его как законодателя и избрали своим покровителем: христиане ведь еще и теперь почитают того великого человека, который был распят в Палестине за то, что ввел в жизнь эти новые таинства.
Хотя Лукиан знал о "книгах" христиан (некоторые из которых могли быть книгами Нового Завета), его многочисленные неточности говорят, что он их не читал. Например, термин "жрецы и книжники", по-видимому, был заимствован из иудаизма, и действительно, христианство и иудаизм иногда путались среди классических авторов.
Лукиан, похоже, собрал всю свою информацию из источников, независимых от Нового Завета и других христианских писаний. По этой причине его сочинение обычно ценится как независимое доказательство существования Иисуса.
Это верно, несмотря на его насмешки и презрение к христианам и их "распятому софисту". "Софист" был насмешливым термином, используемым для мошенников или учителей, которые преподавали только за деньги. Лукиан презирал христиан за то, что они поклонялись преступнику, который был достоин смерти.
Другие
Цельс, философ-платоник, считал Иисуса магом, который делал непомерные заявления.
Плиний Младший, римский политик и друг Тацита, писал о раннехристианском поклонении Христу "как богу".
Светоний, римский писатель, юрист и историк, писал о беспорядках в 49 году н. э. среди евреев в Риме, которые могли быть связаны с Христом, но которые, по его мнению, были спровоцированы "подстрекателем Хрестом", чья идентификация с Иисусом не совсем ясна.
Мара бар Серапион, военнопленный, удерживаемый римлянами, написал письмо своему сыну, в котором описал "мудрого иудейского царя" таким образом, что, по-видимому, указывает на Иисуса, но не указывает на его личность.
Другие документальные источники являются сомнительными или не относящимися к делу.
В качестве заключительного замечания: в науке в целом ряд специалистов считают, что вопрос о том, существовал ли Иисус, решен утвердительно. Однако несколько ученых все еще отрицают историчность Иисуса.
