Автор статьи Нāрасимха (Дивногорский)
“नानुद्वेष्टि कलिं सम्राट्…”
—
नानुद्वेष्टि कलिं सम्राट् सारङ्ग इव सारभुक् ।
कुशलान्याशु सिद्ध्यन्ति नेतराणि कृतानि यत् ॥
нāнудвешт̣и калим̇ самрāт̣ сāраӈга ива сāрабӿук •
кущалāнй‿āщу сиддӿйанти нетарāн̣и крьтāни йат ••
(Бхāгаватам, 1.18.7)
В этом щлоке есть несколько ловушек для людей с уже сформировавшимися предрассудками. Во-первых, кажется, что Парӣкшит относился к Калаю (Кали) с симпатией и пониманием ). Во-вторых, если брать шире, то, получается, надо стараться находить хорошее даже в самых плохих людях или исчадиях ада (в конце концов, Господь всех спасет, разве нет?). В-третьих, добро в век Калая (Кали) приносит свои плоды сразу же. Ну и со злом тоже какое-то послабление в этом духе.
Вот перевод, содержащий перечисленные ошибки:
«Махараджа Парикшит был реалистом, подобно пчелам, которые собирают только суть [цветка]. Он прекрасно знал, что в этот век Кали добро сразу приносит хорошие плоды, а зло необходимо действительно совершить [чтобы оно принесло плоды]. Поэтому он никогда не испытывал неприязни к олицетворению Кали».
В Бхāгавате сказано: на аундвешт̣и. Рāджā не испытывал двеша к Калаю (Кали). Или: даже не испытывал продолжительного (ану-) двеша. Двеш — это не неприязнь. Двеш — это протест против самого устройства мироздания. Это зависть, озлобленность, обида, чувство того, что я заслуживаю гораздо больше того, чем имею. В конечном итоге, двеш всегда обращен на Творца, на Всемогущего. Даже если раздражителем является какой-то тип, или погода, или собственная неудача, или „эта страна“, или „этот народ“ — за этим раздражением всегда стоит „мне мало, я должен иметь больше и лучше, и если всем этим Кто-то заведует — то Он мой враг“.
Так что бхакты не испытывают двеш. Для них «сватантратвāт сукӿа-дух̤кӿа-прадо‿ɐса͡у нāнйат сватас‿тад-ващā йат самастāх̤» \ «Он (Бог) единственный Самоправный, и потому единственный, кто дарует и счастье, и страданье. И нет иного, кто властен своею волей дать счастье или горе себе или другому, ибо все в Его полной власти» (МБхТН 22.99)
Счастье от Него и несчастье от Него. Это и есть сāрам, которое извлекает сāраӈга-шмель. С таким пониманием, двеш невозможен. Однако отсутствие двеша не подразумевает симпатии или даже безразличия. Отсутствие двеша не мешает бхакте испытывать кродх (гнев), наказывать — или отрубать всякие связи (упекшā), потому что есть Бхагом данный дхарм, и если какой-то движимый своей мерзкой сущностью, пребывающей в воле Бхагавāна, гад хочет убить беззащитного, то дхарм кшатрия — попытаться уничтожить урода, а не растекаться бесформенной лужицей: „Ах, какая лӣлā сладкого Боженьки!“
Уничтожить или использовать, если тебе как Чакравартину дано более глубокое понимание Его воли. Какая польза от Калая (Кали) и его времени?
Крьтāни кущалāни (пун̣йа-карммāн̣и) āщу сиддӿйанти. „Āщу“ по словарю означает „быстро“. И что же, если сделать пун̣ье (благо), то оно сразу принесет свои плоды? Кто-то это замечал на своём опыте (кроме тех, кто заметит всё, что ему внушили)? Наоборот, как много людей „разочаровывается“, потому что делают-делают что-то вроде бы хорошее, а ничего не меняется ни в сознании, ни в окружающем.
В Пракāщике Йадупатйāчāрьи объясняется, что „āщу“ здесь означает не „быстро“, а „мало“. Потому что, если делать что-то „мало“ или „немного“, то получается „быстро“ по сравнению с „много“ и „долго“. В Кали даже малое пун̣ье (благо) приносит (в свое время) великие плоды. Ср. «свалпам апй‿асйа дӿармасйа трāйате махато бӿайāт».
А что со злом? На итарāн̣и. „Не другие“ (т.е. все, помимо „кущалāни“, пун̣йа-кармен̣). Зло, наоборот, требуется совершать большое и много, чтобы оно принесло свои плоды.
Если здесь противопоставление, и если воспользоваться приведенной выше версией перевода, то возможны два варианта:
Добро очень быстро приносит плоды — зло приносит плоды очень медленно.
Зло „необходимо действительно совершить“, чтобы оно принесло свои плоды — добро можно и не делать, оно все равно принесет свои плоды.
А вот „добро очень быстро приносит плоды“ — „зло надо действительно совершить, чтобы оно принесло свои плоды“ — это из разных опер.
Я понимаю, откуда взялось это абсурдное „зло необходимо действительно совершить“. Переводчик увидел в щлоке „крьтāни“ и попытался отнести его к „итарāн̣и“, „иныя, кроме пун̣ья, (кармен̣и) совершенные“. Но в этом случае перевод получается такой: „Добро очень быстро приносит свои плоды, но зло приносит свои плоды медленно, если его совершить“!
Наверное, отсюда растут ноги у распространенного предрассудка: „грех, совершенный в уме, в Кали не засчитывается“. Но он же-таки „совершенный“! Или „действительно совершить“ — это сделать что-то руками или пенисом, а подумать — это „недействительно совершить“? А сказать? „Полудействительно“?
Итак, даже малое добро приносит благие плоды, но чтобы зло принесло свой плод, оно должно быть поистине страшным. Это не даёт амнистии по мыслепреступлениям, по ложным, двешинским представлениям (ложным учениям), которые рассматриваются в щāстре как гораздо более тяжкий грех, нежели физическое насилие по отношению к младшим или равным.
Подписывайтесь на канал, делитесь информацией, ставьте лайки, добавляйтесь в группу ВК.
Читайте также:
ТАТВАВАД и ИСККОН
РАДХА и ВАЙШНАВИЗМ
КРИШНА или ВИШНУ?