Монастырь Григориат, Афон, XIV век.
В Византии в 14 веке развивается такое направление как исихазм. Наиболее ярким его представителем был Григорий Палама. Исихазм учил о том, как человек опытно может познать Бога, путем аскетической жизни, путем работы над своей душей. Палама вступил в полемику относительно познания Бога с монахом Варлаамом. Варлаам считал, что Бог познается только через творение и между Богом и творением есть всегда граница и это верно, что есть граница, но с точки зрения Варлаама человек никогда не может непосредстственно опытно иметь отношение с Богом, что Бог всегда трансцендентен, то есть запределен по отношению к человеку и поэтому, с точки зрения, Варлаама, единственный путь приближения к Богу это изучение мира и земное знание. Варлаам считал, что для приближения к Богу нужно изучать логику, философию, математику, искусство красноречия, поскольку от Бога удаляет невежество. Ведь когда человек не имеет знаний, а Бог есть совершенный разум, то этим человек удаляется от Бога. Когда человек познает мир и его законы, он познает те законы, которые Бог установил для мира и тем самым познает Бога. Другого пути, по мнению Варлаама, нет.
Григорий Палама задал вопрос Варлааму: где и в каком учении он собирается найти эти законы божественного разума. Почему он так спросил? Палама указал, что в античной философии было множество школ которые спорили друг с другом и возникает вопрос какая из них содержит истину. Чью философию стоит взять на вооружение для того чтобы приблизиться к Богу. С точки зрения Паламы характеристика земного знания выражается в том, что оно всегда гипотетично, это только предположение и не дает полной истины. Поэтому у одних - одно учение, а у других - другое. Второй момент на который указал Палама, что те науки, которые указал Варлаам это лишь инструмент. Они могут служить как добру так и злу. В зависимости от намерений человека. И в этом смысле они не приближают сами к Богу. Потому что и математикой и логикой и красноречием можно пользоваться и для достижения злых целей. А злые намерения с точки зрения Паламы удаляют от Бога. Палама также указал, что "знание надмевает, а любовь назидает". То есть, на самом деле, если у человека нет любви к Богу и людям, то знание не сделает его совершенным и не приблизит к Богу само по себе, его недостаточно. В связи с этим он учит о двух видах мудрости. Есть мудрость земная, которую он не отрицает, но говорит что ее недостаточно. Это как раз все то, что перечислил Варлаам. А есть мудрость небесная, которая исходит от Бога и ее отличие в том, что она меняет самого человека. Если земная мудрость может оставить человека эгоистичным, злым, порочным. То мудрость небесная она меняет самого человека, она делает его другим, как он говорит, она делает из Савла апостола Павла. Она меняет самого человека и она-то и приближает к Богу. Земная мудрость часто связана со словами и человеку кажется что он мудрый когда он знает много слов и одни слова в земной мудрости часто борются с другими словами, а мудрость небесная часто проявляет себя в жизни в делах. И в связи с этим Палама учил о том, что кроме того, что говорит Варлаам, есть еще путь опытного познания Бога, потому что Бог он проявляет себя в энергиях, в действиях. Человек не может познать сущность бесконечного и совершенного Бога. Но человек может приобщаться к божественным энергиям, божественным действиям и они могут преображать и изменять самого человека. И задача человека – приобщение к этим божественным энергиям, что и ведет его к совершенству. Вот это учение получило развитие в Византии. Оно оказало влияние на древнюю Русь, которая имела с Византией тесные контакты.