Этот вопрос крайне глубокий и важный в боевых искусствах, причем не только японских. Все знают, что дзюцу – это искусство приемов, искусство техники, а До – это Путь. Чем они отличаются? Но, главное, для практического боя, что важнее? Изучать всякие дзюцу или всякие «Дошки»?
Для нашего человека особой разницы нет. Что на бутерброд намазали, что и хаваем. Лишь бы не упал маслом вниз на пол. Вообще, имеет ли то все значение?
Дело в том, что большинство людей с трудом представляют себе, что такое дзюцу на самом деле и уже тем более не понимают, что такое До? Слово Путь в Японии – краеугольная основа жизни и общества в целом и каждого человека отдельно. Не то, чтобы все этому следовали как солдаты строем, а суть в том, что это религиозное верование, которое въелось в кровь за многие сотни поколений, и тем или иным путем это «просвечивает» в японской жизни. Это то, чего нам, грешным русским и не понять никогда. Тем более, что и японцы это тоже не понимают. Ну, за исключением единиц разве. Японцы просто так делают и все, а почему? Даже и не задумываются. Так положено – и все тут.
Понятие До в Японии слишком древнее. Оно постепенно «росло», развивалось и превратилось в Синто, а синто стало синтоизмом – ходовой религией японцев. Причем надо понимать, что синтоизм – это не столько привнесенная религия, сколько местная, основанная на японских генах, и рожденная местом, где они живут. Первоначально местные верования не были синтоизмом, но они стали его основной, его логикой.
Как ни странно это звучит, но синтоизм – это китайская религия, китайская философия. Это тот же Даосизм, только «вывернутый наизнанку». Это другая сторона учения Дао. У Даосизма и синтоизма противоположные вектора постижения мироздания. Поэтому Синтоизм – это «Син» - китайский У-син, Шиэр-син, «То» - это До, то есть Дао. Поэтому правильнее было бы говорить СинДо.
Синто переводится как «Путь Богов». Вот где у Японцев появляется слово Путь. Это не просто Путь не знаю куда, не знаю зачем. Это ПУТЬ БОГОВ!!
А теперь скажу вещь, которую знают единицы. Японский Путь Богов – это путь НИЗХОЖДЕНИЯ Богов. Боги спускаются с небес на землю и превращаются в цветы, леса, реки, горы, животных и т.п. В этом величайшее значение Синтоизма. Обычно все религии рассматривают путь человека к Богу, путь человека в небеса. А синтоизм показывает, что мы уже живем среди богов, внутри богов. И богов этих может быть бесконечное множество, поскольку наш мир велик и многообразен. И задача человека – созерцать божественное величие материального мира!
А как человека заставить созерцать божественное проявление? Одним из методов является ритуал. Сложный и очень тщательный ритуал. Та же знаменитая чайная церемония. Суть не в самом ритуале, а в том, что человек, совершающий ритуал, вынужден сосредотачиваться на малейших деталях ритуала и на своих действиях. В результате он не только контролирует и себя и окружающую ситуацию, он СОЗЕРЦАЕТ, его внимание в высшей точке активности. Человек воспринимает божественное совершенство мира.
И уж, поскольку мир вокруг нас божественен и совершенен, то и нам следует быть такими же совершенными. Вот японцы и делают все очень тщательно и качественно, прорабатывают детали. Мастера работают годами, но создают шедевры не только из мечей, но и из простых, бытовых предметов – удочки для рыбалки, расчески… У японцев все должно быть идеальным. Такое идеальное, тщательное совершенство.
В результате такого подхода ты не то, чтобы чувствуешь себя Богом, но ты чувствуешь себя цельным, неким совершенным человеком в совершенном мире, ты пребываешь в гармонии с самими собой и с окружающим миром, в гармонии с Богами.
Вот в чем смысл настоящего синтоизма!
И вот теперь эта тщательность, стремление к совершенству переходят в боевые искусства. Дзюдзюцу, Дайто-рю, каратэдо, кендо – везде можно увидеть очень щепетильное отношение к технике движений, к порядку действий. Если посмотреть на тренировки Дайто-рю, дзюозюцу, айки-до, то мы увидим театр. Нападающий всегда ведет себя очень смешно. В большинстве случаев он просто протягивает руку к защищаемся. И тот уже, во всей красе, демонстрирует суперэффектные и совершенные приемы. Некоторое время я не мог понять, что это за цирк. И только осознав синтоизм, я понял, что для японцев важна красота и совершенство приема, а не его боевая эффективность. Если противник начнет нападать как в реале, оказывать сопротивление, создавать проблемы, красота и совершенство рухнут, что неприемлемо. И переходя к каратэ, мы увидим ту же картину. Бесконечная шлифовка техники, отработка каких-то мельчайших деталей – палец чуть сюда, руку – вот так, колено на одной линии с локтем и т.д. и т.п.
И проблема в том, что во многих случаях не имеет смысла уделять такое внимание мельчайшим деталям, поскольку мельчайшие детали не оказывают существенного влияния на приложение и распределение сил. Во многих случаях и технику не зачем шлифовать до уровня сверхсовершенства и красоты, поскольку в реальном бою будет играть роль уровень энергии действий и направленности силы, а не техническое совершенство. Но японцев это не сильно заботит. Они живут в другом мире, мире Богов, в мире Синто.
Вот это все я описывал принципы дзюцу. Техническое совершенство красоты и эффектности, соответствия божественному миру. А теперь рассмотрим ДО.
Одним из высших уровней в боевой психоподготовке является отношение к себе как к уже умершему. И в этом есть два противоположных полюса. На одном полюсе человек умер и превратился в бессмертного, который живет в Дао. На другом полюсе – это мертвец, превратившийся в зомби или слившийся с природой в результате распада собственной личности и тела.
Дао – как путь, это и есть, собственно, путь человека в Дао, путь обретения Дао, который приведет к бессмертию, к вечной жизни в Дао. Вот что такое Путь Дао.
А вот японское До – вещь совсем другая. Синто – путь нисхождения Богов на землю и превращения их в мир материальный. И если человек последует путем Богов, он также должен превратиться в природу, в мир материальный. То есть попросту умереть. Но если на пути Дао можно остановится на полдороге, или овладеть каким-то уровнем, то в До это невозможно. Ведь невозможно умереть наполовину. Поэтому в итоге До превратился в путь остановки, а не путь движения.
Для японца крайне важно кем быть, а не кем стать. Западные люди в силу своего невежества считают, что они в жизни должны чего-то достичь, кем-то стать. Поэтому все вещи и свои поступки оценивают с этой позиции – выгодно, не выгодно, насколько это приближает к цели.
Для западного человека в каратэ важно стать чемпионом, победителем. Для японца в каратэ важно просто быть. Отсюда и занятия боевыми искусствами всю жизнь. Японец просто стоит на одной точке, его путь, его До заключается в том, чтобы не сходить с этой точки.
Окружающий нас материальный мир божественен и идеален. Поэтому и человек должен быть идеально совершенен и гармоничен с окружающим миром. Должен быть вписан в божественную картину лучом солнечного рассвета или каплей дождя на листке дерева, лепестком сакуры в период цветения.
И весь смысл До в жизни японца заключается в том, чтобы стараться удержаться в этом состоянии и на том месте мироздания, которое он себе выбрал. Ибо человек – это всего лишь элемент идеальной картины. Если он ее покинет, красота картины рухнет. И если человек не сможет удержать эту точку, значит, он нарушил гармонию и должен вступить на путь Богов и умереть, реально умереть, чтобы восстановить гармонию мироздания. Причем умереть должен красиво и гармонично, смерть также должна быть совершенной. Отсюда и постоянная готовность к смерти самураев, и трактат «Сокрытое в листве», и харакири, и т.п.
Ну вот и все собственно.
Служение господину, императору, всю жизнь на одной фирме верой и правдой, достижение совершенства в своем ремесле, бесконечная шлифовка техники в боевых искусствах, стремление к наивысшему качеству, проработка деталей, тщательность – это все дзюцу. Дзюцу – это приоритет ценности совершенства, красоты, гармонии по сравнению с собственной жизнью и собственными амбициями, желаниями, устремлениями. Дзюцу – это служение божественной картине мироздания, Служение заключается в том, чтобы быть на своем месте, делать то, что нужно и делать это очень хорошо, чтобы не разрушить структуру божественного мира.
До – это состояние человека, его внешний вид, характер, мысли, поступки, творчество, способности, желания и устремления, которые должны соответствовать божественному совершенству природы. И это готовность умереть в любой момент, поскольку смерть – это и элемент божественного мироздания и способ сохранить совершенство и гармонию. Поэтому самурай, предавший своего хозяина или проигравший битву, должен совершить самоубийство, чтобы восстановить равновесие и гармонию. И должен совершить это красиво, с кучей крови и адской болью, чтобы это было похоже на смерть в битве. С другой стороны, смерть за своего сёгана или императора считается высшим достижением, поскольку сохраняет в целости более главный элемент божественной картины мироздания – императора или сёгана. А значит сохраняет гармонию, созданную Богами.
И если копнуть совсем глубоко, то До – это путь к смерти, а Дзюцу – ритуал подготовки к смерти. Потому что все это Путь Богов! Путь НИСХОЖДЕНИЯ Богов в мир природы.
И еще крайне важный момент, не совсем в тему. В трактате «Дао дэ цзинь» указаны три элемента: Дао, Дэ и Цзинь. Так вот японское До – это не Дао. Это Дэ. Именно Дэ. Отсюда все время идет непонимание японского До как Пути. Дэ – это не путь – это состояние. Японское До – это усилия, чтобы удерживаться всю жизнь в состоянии Дэ.
Ну и в конце для особо умных. Данная статья – это вектор, а не его скалярная величина. Языком попроще – это направление функционирования ментальности и психики японцев, но насколько каждый японец далеко в нем зайдет – это уже влияние разных факторов, которые в статье не учтены.