Доклад архимандрита Марка (Куштана), наместника Воскресенского Ужгородского мужского монастыря на Съезде монашествующих Украинской Православной Церкви. Свято-Успенская Почаевская Лавра. 15 июля 2021 г.
Ваши Высокопреосвященства, Ваше Преосвященство, всечестные отцы игумены, матушки игуменьи!
Тема призвания к монашеству, воспитанию и принятию в обители молодых людей, желающих стать членами братства или сестричества, актуальна для каждого игумена. Эта тема обязательно встаёт перед нами и поднимает многие важные вопросы и проблемные вызовы перед современными обителями.
Следует сразу отметить, что посвящение жизни Богу в монашестве — это значимое событие, которое не может совершиться без Бога. Бог таинственным способом действует и открывает этот путь. То, как формируется и проявляется у молодого человека зов к монашеству, в значительной степени тайна, хотя и совершается она часто через людей, не без нашего участия. И в этом таинстве внутреннего призыва к монашеству, верная его оценка игуменом, правильное направление и развитие — это тот первоначальный импульс, через который благодать Божия в дальнейшем приводит к служению Богу.
Современный секулярный мир приобретает всё более антихристианский вид, который в своих целях, ценностях, идеалах далёк от Евангелия. А это глубоко переживается и впитывается прежде всего молодыми людьми, формирует их мировоззрение даже бессознательно. За монастырской оградой нам приходится прививать любовь ко Христу, общаться с молодыми людьми, живущими характерными для настоящего времени ценностями. И когда благодать Божия касается молодых сердец, проявляющих интерес к монашеству или имеющих к этому склонности, — это, конечно, радует, но одновременно и нуждается в умении и правильном руководстве для его выявления и развития.
Тема призвания к монашеству многогранна, имеет много сторон и аспектов. Каждый игумен и игумения имеют в данной сфере личный практический опыт общения и раскрытия красоты монашества. На этой дороге у каждого свои наблюдения и открытия, удачи и ошибки. Отсюда, у каждого складывается собственные убеждения и видения данного вопроса. Поэтому в своём докладе я хотел бы не столько дать однозначные рекомендации или методики работы, сколько обозначить основные аспекты и проблемные стороны, нуждающиеся в обсуждении и которые нельзя упускать из виду, рассматривая данную тему.
Первое, на что мы обращаем внимание при знакомстве молодёжи с монастырским укладом жизни, — нужно развеять стереотипы, общие заблуждения по поводу причин и мотивов монашества. Людям кажется, что монастырь — это нечто унылое, мрачное и депрессивное, куда можно уйти только с горя и в результате жизненных трагедий. Типичные причины, которые мы чаще всего слышим: в монастырь приходят люди слабые, которые не нашли себя, не смогли добиться успеха в светском коллективе, или пережили тяжёлые потери, несчастную любовь и тому подобное.
Поэтому важно молодым людям дать понять, что желание стать монахом — это прежде всего активный действенный ответ, отклик человеческого сердца на призыв Христа следовать за Ним без оглядки, ничего не оставляя для себя. В монастырь приходят из-за стремления жить ради Бога, служить Ему одному, вследствие внутренней потребности в глубокой перемене — сугубого покаяния. Дорога монашеской жизни предназначена не для всех и не для многих. В обители оказываются по разным причинам, но монашество именно для тех, кто имеет особое стремление и любовь к Спасителю. Каким бы путём не вёл Господь в монастырь, остаются там те, кто осознал Его высоту и спасительность. Цель монашества состоит в том, чтобы через отречение от мира и его удовольствий, через отсечение своей воли дать свободу духу и телу во всецелое служение Богу.
Монашество — это призвание. И то, как проявляется для человека желание монашества, — великое таинство. Наверняка требуется стремление, склонность к этому, особый дар, харизма. Архим. Лазарь (Абадшидзе) на этот счёт пишет: «Монашество — великая тайна Божия, и далеко не все могут распознать его сущность. Чтобы естественно и гармонично вжиться в семью монахов, необходимо иметь некоторое таинственное духовное родство с этим племенем, подобно тому, как необходимо иметь музыкальный слух, чтобы созвучно влиться в поющий хор голосов». И если Бог видит в человеке такую склонность, то разными путями, событиями или через людей призывает к ангельскому образу. Человек закладывает задум, а Бог — силу и условия. По мере устремления, даются и силы. Такое стремление души навстречу Богу должно быть ответом на божественный призыв, действие божественной благодати, ощущаемой в сердце. Именно таким было начало монашеской дороги многих отцов Церкви.
На практике же желание зарождается и созревает большей частью на основе уже существующего духовного и церковного опыта. Как говорил митр. Антоний Сурожский, приводя старую афонскую поговорку: «Никто не может отречься от всего, чтобы последовать Богу, если не увидит в лице хотя бы одного человека сеяние вечности…». Для того, чтобы желание в сердце возникло, нужно пережить личный опыт общения с теми, кто уже идёт по этой дороге. Поэтому очень важно, чтобы молодёжь имела возможность непосредственного знакомства с укладом монастырской жизни, чтобы было доступно живое общение с теми обитателями, которые имеют соответствующий опыт, умение и благословение игумена.
Это возможно в ритме богослужебной жизни: привлекать молодежь к участию на клиросе или на внебогослужебных встречах и беседах. Мы принимаем желающих посещать нашу обитель. Можем, в зависимости от духовного опыта, подарить чётки, объясняя, как ими пользоваться, подарить духовную книгу. Хорошо в этом аспекте познакомить с теоретической базой всеобщей православной аскезы. У молодых людей нередко встречается интерес к житийной литературе (напр., Патериков) и трудам аскетического направления (напр., Аввы Дорофея). В молодости люди стремятся к активности, а духовный аспект интересует и раскрывает новые горизонты внутреннего мира: мыслей, желаний и чувств. Здесь мы говорим вообще о христианском образе жизни: привить любовь к молитве, Евангелию, православной духовности, ко Христу. Нет ничего плохого в том, чтобы на этом сосредоточить своё внимание, говоря о красоте и важности монашеского пути. Любой человек хвалит и ценит то, что ему важно, дорого и ценно. Мы также, ссылаясь на тех или иных святых отцов, можем остановить на этом свой интерес. И в зависимости от того, кто перед нами, варьировать методы проповеди, присматриваясь на какой грунт падает посеянное зерно.
Разумеется, такой труд духовного воспитания долговременный и базируется на воспитании духовно сознательной, скажем так, «приходской общины». При правильной миссионерской работе это может приносить хорошие плоды. Мы призваны делать всё от нас зависящее, создать соответствующие условия для того, чтобы влечение могло зародиться и прорасти, а Господь уже выбирает и приводит. И это на практике действительно даёт результат, небольшой, как правило, — это единицы, но это действенно.
В дальнейшем, если у молодых христиан мы видим склонность к монашеству, то можем предложить с другими монахами потрудиться в храме или на других монастырских послушаниях. В телесном труде есть свой смысл: через физические усилия проявляются внутренние качества души, проясняется духовное настроение таких лиц.
Конечно, активность игумена начинается с момента, когда мы не просто видим симпатию, а встречаем чётко выраженное желание монашества. И именно с этого этапа можно уже говорить о более конкретных шагах и задачах. До сих пор мы в том или ином формате знакомим с монашеством (если есть к этому предпосылки) и молимся, чтобы Господь Сам положил на сердце и привёл кого Он избрал. Когда же желание проявляется, необходимо помочь раскрыть, проявить себя. Игумен призван в такой ситуации отнестись с терпением и разумным доверием, найти подход, узнать не только положительные качества желающего, но и недостатки. И по возможности подробнее расспросить о прошлой жизни, понять, чем он живет, сможет ли состоять в братстве и понести монашеский крест. Если принятие в монастырь осуществляется внимательно, с постепенностью и наблюдением за внутренней жизнью кандидата, то мы, игумены и игуменьи, сможем понять, имеет ли такой человек призвание к монашеству или нет. А понять мы это сможем только тогда, когда будем молиться об этом человеке, с любовью отнесёмся к нему и найдём возможность для личной беседы, делая всё от нас зависящее, чтобы такое лицо открыло душу и доверилось Богу.
Когда люди, особенно юные, начинают жить сознательной духовной жизнью, у них часто возникает стремление к иноческой жизни. Радость тех, кто нашёл сокровище веры, настолько велико, горение сердца настолько сильно, что они желают кардинальных перемен. Такой процесс свидетельствует о живом отклике сердца на действие благодати Божией, однако несёт и опасные моменты. Наша задача — доступно и чётко объяснить, к чему обязывает монашеский чин. Ошибочные мотивы и неправильные задачи при вступлении в монастырь приводят к тяжким разочарованиям. Выбор монашеской дороги достоин и высок, но и столь же ответственен. В размышлениях о возможном монашеском пути нужно выяснить, есть ли к этому зов, действительно ли данное лицо обладаем тем запасом духовной ревности, решительности, внутренних сил, чтобы отречься от мира и всецело посвятить себя Богу.
В современной практике, как вообще в истории, часто приходится сталкиваться со многими ложными мотивами. В трудах подвижников веры на этот счёт мы находим строгие предостережения. Отцы Церкви призывают тщательно проверять намерения вступающих в обитель. Преподобный Иоанн Лествичник, в частности, пишет: «Всем приступающим к этому доброму подвигу, жестокому и тесному, но и легкому, должно знать, что они пришли ввергнуться в огонь, если только хотят, чтобы в них вселился невещественный огонь. Потому каждый да искушает себя, и потом уже от хлеба жития иноческого, который с горьким зелием, да ест, и от чаши сей, которая со слезами, да пьет: да не в суд себе воинствует». Именно на игумене, прежде всего, лежит обязанность верно оценивать молодые устремления. Действительно ли подобное желание основывается на реалиях внутренней жизни? Не является ли оно плодом экзальтированного мировоззрения, романтического настроения или кратковременных рассуждений?
На что нам особенно следует обращать своё внимание?
Всякому христианину трудно спасаться в мире, который, по словам апостола, «лежит во зле», но этот факт сам по себе ещё не является поводом для принятия монашества. За этим могут стоять и скрытые ложные побуждения.
Современного молодого человека, часто пресыщенного светскими удовольствиями и уставшего от фальшивых развлечений, монашеская жизнь манит своей, как им кажется, загадочной таинственностью. Кто значительное время провел в плотских и душевных удовольствиях, тот нередко в монашестве склонен бессознательно искать того же страстного. Поэтому игумену уместно изучить, насколько такое лицо практически знакомо с внимательной духовной жизнью в мире, какой вообще имеет опыт христианского подвига, по своему внутреннему устройству близкий монашеству.
Сегодня, в не меньшей степени, как ранее в истории, мир культивирует одни из самых сильных страстей — гордыню и тщеславие. Они вынуждают человека добиваться собственного признания в обществе, популярности, славы, принуждают выделяться в целом. Резкий контраст иночества и светской жизни может показаться привлекательным для удовлетворения горделивых намерений: «Всё это может, — пишет архим. Лазарь (Абадшидзе), — незаметно, но значимо подталкивать молодых людей к тому, чтобы с восторгом желать одеться в монашеские одежды. Они могут даже приходить в трепет, смакуя, как „шокирующее“, что когда-нибудь они явятся перед глазами своих друзей и знакомых в длинной монашеской рясе, с длинными волосами и бородой, с постным лицом и чётками в руке: как те, раскрыв рот, будут внимательно слушать каждое их слово, а они, тихим и смиренным тоном, будут давать наставления».
Настораживать должен тот случай, когда в монастырь приводит социальный конфликт, хроническая внутренняя подавленность от неспособности реализовать себя в социуме. В молодых людях это чётко проявляется в их отношениях с близкими людьми — родственниками и друзьями. Таким людям кажется, что причина напряжённых отношений коренится в ближних, которые не понимают, не уважают, не выражают признания, которого они считают себя достойными, или просто их не замечают. Внутренняя обида, ущемлённое самолюбие рождает нетерпеливое желание сделать что-то вызывающее, каким-то образом доказать всеобщую неправоту и толкает на демонстративный уход в монастырь. Такие лица обычно привносят конфликтность в стены монастырской жизни, потому что приносят с собой все эти страсти. Не случайно современное положение о монастырях и монашестве специально советует игуменам: «Не полезно оставлять в монастырях тех, кто проявляет склонность к конфликтам и ссорам… Подобные люди склонны нарушать внутреннее устройство обители и могут оказать неблагоприятное воздействие на братию». Святитель Игнатий (Брянчанинов) на этот счёт пишет: «От печали не должно идти в монастырь, который можно поступить исключительно из зова. Все, сколько их знаю, поступившие в монастырь по каким-либо внешним обстоятельствам, а не по призванию, бывают очень нетверды и обязательно покидают монастырь с большими неприятностями для монастыря и себя…».
Безусловно, во всех названных случаях могут быть исключения. Бывает иногда и так, что ошибочная причина приводит человека в иноческую обитель, однако со временем, под действием разных факторов, происходит внутренняя перемена, вступивший исправляется и начинает жить правильной монашеской жизнью. И всё же исключения не отменяют закономерных ошибок, характерных для современной молодёжи, проявляющей желание и решительность вступить в иноческие обители.
© Свято-Успенская Святогорская Лавра
