Вопрос о том, как относиться христианам к зрелищам стоял довольно остро не только в Древней Церкви, но и для христиан последующих веков. Тем более остро он стоит и сегодня, так как в современной культурной элите российского общества существует даже своеобразный культ поклонения театру.
Так по словам известного артиста Константина Райкина, самое главное в его профессии — это «её глубины, высоты, тайны». «Моя профессия, — говорит актёр, — самая нужная» и «самое великое дело», и «может быть, Господь до сих пор рукой на этот мир не махнул, потому что мы премьеру готовим». А самое прекрасное чувство, которое испытывает актер когда выходит на сцену — «это ощущение власти над публикой».
Не правда ли, всё это похоже на некое жречество и по сути является квази-религией.
Между тем, искусство театра, как и любое другое искусство, может основываться как на положительных ценностях, так и нести в массы ценности отрицательные. Так, в «Основах социальной концепции» Русской Православной Церкви сказано: «В условиях духовного кризиса человеческого общества средства массовой информации и произведения так называемой массовой культуры нередко становятся орудиями нравственного растления, воспевая и превознося половую разнузданность, всевозможные половые извращения, другие греховные страсти».
Поэтому и театр далеко не всегда возвышает человека: а можно сказать, часто и предлагает вместо подлинной духовности ее оболочку. Поэтому отношение к театру было различным.
Если ранние христиане столкнулись с тем, что их окружали разные языческие зрелища, которые предварялись жертвоприношениями и, судя по описаниям древнего христианского апологета Тертуллиана, театр был просто неким филиалом языческого храма, то в конце ХIХ — начале ХХ вв. жертвоприношений уже не было, но дух языческий остался.
Так, св. прав. Иоанн Кронштадтский, известный всем всероссийский пастырь конца XIX — начала XX вв., оценивал театр отрицательно.
Для него театр был прежде всего зрелищем, развлечением. Он говорит о сущности театра своего времени, что театр по происхождению и по значению своему сохраняет «характер языческий, идолопоклоннический, характер суетности, пустоты, вообще показывающий в себе полнейшее отражение всех страстей и безобразий мира сего, похоти плоти, похоти очей и гордости житейской…».
Отчего, — спрашивает святой отец, — в театре многим людям приятно находиться, а в Церкви — тяжело и скучно?
По его мнению, в театре всё приспособлено для того, чтобы возбуждать чувства человека, получать удовольствие, веселиться, но никак не молиться Богу.
В Церкви, наоборот, всё расположено к возбуждению веры и страха Божия, к покаянию и молитве. Диавол не трогает веселящихся, а нападает на тех людей, кто читает Священные книги, думает о своём исправлении и спасении.
«Диавол, — пишет св. Иоанн Кронштадтский, — всевает в наше сердце сомнения, уныние, тоску, лукавые, скверные и хульные помыслы, — и вот сам себе не рад человек и стоять не может (в храме — от автора), час трудно простоять. И бежит скорее вон. Театр и церковь — противоположности. То — храм мира, а это храм Божий; то — капище диавола, а это — храм Господа».
По мнению Кронштадтского пастыря, христиане отвращаются от Бога, от вечной жизни, становятся жестокосердыми к бедным и даже к своим родственникам, помимо иных удовольствий и развлечений, также из-за театров, маскарадов и прочих, как бы мы сегодня сказали, зрелищных шоу.
«Невозможно быть другом мира и другом Божиим, работать Христу и велиару». Вместо слова Божия мир предлагает слово мирское; вместо храмов Божиих — свои храмы: театры, цирки и т.п.; вместо святых икон — живописные и фотографические портреты; вместо Бога и святых Его угодников в мире почитают до благоговения актёров, певцов, писателей, художников. «Бедные христиане! — делает заключение святой — Совсем отпали от Христа! Вместо одеяния духовного обращают в мире все внимание на одежду тленную, на модные платья и различные изысканные украшения».
Св. прав. Иоанн Кронштадтский видит в театре то, что может отвлекать людей от храма Божиего. Может и в театральном репертуаре иногда появиться и нравственная пьеса. Но лишь для того, чтобы о театре трубили как о нравоучительном искусстве, и поэтому будто бы лучше ходить туда, чем в Церковь, так как в Церкви всё одно и тоже, а в театре разнообразие.
Для Кронштадтского пастыря театр является богомерзким учреждением уже потому, что «это училище безверия, глумления, дерзкой насмешки над всем и — разврат».
Всё небесное, святое на сцене театра превращается в предмет насмешки, имя Божие хулится, священный сан высмеивается, подрывается уважение к родителям и начальникам.
Для молодёжи «иногда довольно одного неуважительного или непристойного слова относительно старших, чтобы подорвать к ним должное уважение».
Вообще, театр «воспитывает ловких сынов века сего, но не сынов света», так как учит лукавству или умению жить в мире. «Он порождение духа мира сего, а не Духа Божия. Истинные чада Церкви не посещают его».
По мнению св. Иоанна Кронштадтского, корень бесчисленных людских грехов и суетности жизни находится в том, что люди забыли, что они рабы Божии и думают, что сами господа своей жизни. Поэтому живут не по заповедям Божиим, а по своей воле, как им хочется.
Без надежды на Бога в сердце человеческом образуется греховная теснота, тоска и уныние; чтобы прогнать эту тоску люди прибегают не к молитве, не к раскаянию в своих грехах, не к Слову Божию, а к искусственным средствам — зрелищам и иным развлечениям.
Нужно отметить, что в наше время духовный уровень людей так низок, что и театральное искусство иногда способно оказать на людей далеких от веры положительное воздействие.
Поэтому в «Основах социальной концепции» Русской Православной Церкви сказано: «Церковь восприняла многое из созданного человечеством в области искусства и культуры, переплавляя плоды творчества в горниле религиозного опыта, стремясь очистить их от душепагубных элементов, а затем преподать людям. Она освящает различные стороны культуры и многое дает для ее развития. <…> Светская культура способна быть носительницей благовестия. <…> Это относится к разным видам творчества: литературе, изобразительному искусству, музыке, архитектуре, театру, кино. Для проповеди о Христе пригодны любые творческие стили, если намерение художника является искренне благочестивым и если он хранит верность Господу».
Однако мы видим, что святые отцы Древней Церкви и святые отцы, близкие к нашему времени, считали, что современное им театральное искусство несовместимо со строгостью евангельской жизни. Они призывали актёров, танцоров, любителей театров и других зрелищ к покаянию и исправлению своей жизни, напоминали, чтобы христиане не совращались на широкий путь увеселений и наставляли их жить по Евангелию.
Св. прав. Иоанн Кронштадтский предупреждал всех людей, ведущих «противоевангельскую жизнь», что их ждёт суровое наказание. Поэтому современному человеку стоит серьёзно задуматься: смотреть или не смотреть театральные постановки, телепередачи и развлекательные шоу, приносящие вред душе.
Думаю, что строгие слова святого Иоанна Кронштадтского должны оградить нас от легковесного безоценочного отношения к театру, который может нести отнюдь не только положительные ценности, а значит, — подлежит духовной оценке.
При написании статьи использовалось следующее издание: Св. прав. Иоанн Кронштадтский. «Моя жизнь во Христе». М. Благо, 2002.
Пишите в комментариях, что вы думаете по этому вопросу
Чтобы канал «Духовные посевы» мог развиваться и сеять зерна веры православной, подписывайтесь и ставьте “палец вверх”
