Моё отношение к смерти в корне изменилось после прочтения одной из книг известного философа, психолога и писателя С.Н. Лазарева.
В ней Сергей Николаевич приводил пример женщины, которая сильно скорбела из-за потери близкого человека (то ли мужа, то ли сына - не помню уже точно), и так случилось, что после этого заболела.
И Сергей Николаевич ей объяснил примерно следующее:
«Когда мы сильно переживаем или скорбим из-за ухода близкого человека, то это вредит его душе и вдобавок вредит нам самим. И неправильно говорить, что человек умер - человек не умер, а БОГ ПРИБРАЛ».
И такой подход на 360 градусов меняет привычное отношение к смерти, ведь у многих людей, на мой взгляд, оно довольно странное.
Что я имею в виду?
Вот я заметил: пусть даже близкий человек или какая-нибудь знаменитость, которую все любили, прожили 70-80 лет (что вполне себе приличный срок) - люди всё равно будут горевать из-за того, что он ушёл.
Такое ощущение, что человек никогда не должен покидать этот мир, а должен жить здесь вечно. И проживи он хоть 150 лет, а потом покинь эту Землю - это всё равно будет восприниматься как трагедия.
Кто-то задаст вопрос: "Ну ладно, они хотя бы успели пожить. А как быть с детьми и с другими людьми, если они уходят слишком рано?"
А у меня встречный вопрос: а кто мы вообще такие, чтобы решать, кому и когда уходить? Как поётся в известной советской песне:
Этот мир придуман не нами.
Законы этого мироздания не обязаны соответствовать нашим требованиям и желаниям, и эта жизнь - не наша, не мы её создали и придумали. Так с какой стати мы судим о правильности или неправильности того, что человек уходит отсюда?
Воистину Будда был прав, когда сказал, что привязанность - корень всех бед и страданий, потому что именно наша привязанность к жизни, цепляние за жизнь и неприятие её законов порождают скорбь и горе.
Ведь откуда мы знаем, что происходит с человеком после того, как он уходит из этого мира? Почему вообще этот процесс существует? Мы не имеем ни малейшего понятия об этих вещах.
Поэтому мудрецы и не боялись смерти и не печалились из-за неё - они понимали, что теперь им просто предстоит отправиться в новый и неизвестный им доселе путь. Это новое приключение, новая страница их бытия - к чему же тогда грустить и бояться?
Великий китайский мудрец и мастер Чжуан-Цзы сказал об этом так:
Когда жена моя умерла, мог ли я не опечалиться? Скорбя, я стал думать о том, чем она была вначале, когда она ещё не родилась. И не только не родилась, но ещё не была телом. И не только не была телом, но не была ещё даже энергией (ци). Я понял, что она была рассеяна в пустоте безбрежного хаоса. Хаос превратился – и она стала энергией. Энергия превратилась – и она стала телом. Тело превратилось – и она родилась. Теперь настало новое превращение, и она умерла. Всё это сменяло друг друга, как чередуются четыре времени года. Человек же схоронен в бездне превращений, словно в покоях огромного дома. Плакать и причитать над ним – значит не понимать судьбы.
После этих слов я сделал вывод, что как таковой смерти вообще не существует. Это - просто идея, которая создана нашим умом. Мы в своём уме делим единое полотно бытия на отрезки, называя их рождением и смертью, а есть только жизнь и бесчисленное множество форм и измерений, в которых она себя реализует.
Желаю вам правильно относиться к смерти, ведь от этого зависит, насколько счастливо человек будет жить. Буду благодарен за лайки к этой статье. Здесь можете подписаться на мой канал.