5. Философы доконфуцианской эпохи
“Книга перемен”—“Ян” и “инь”—Китайское просвещение—Тэн Ши, Сократ Китая
Характерным произведением этой эпохи является философия. Для нашего вида не является дискредитацией тот факт, что во все века его любопытство опережало его мудрость, а его идеалы задавали невозможный темп его поведению. Еще в 1250 году до н. э. мы находим Юй Цзы, звучащего лейтмотивом в содержательном фрагменте, который тогда уже был устаревшим, а теперь все еще свежим в совете для трудолюбивых торговцев словами, которые не знают, что вся слава заканчивается горечью:“Тот, кто отказывается от славы, не имеет печали”30-счастлив человек, у которого нет истории! С того времени и до нашего времени Китай производил философов.
Поскольку Индия является по преимуществу страной метафизики и религии, Китай по своему происхождению является родиной гуманистической, или не теологической, философии. Едва ли не единственным важным произведением метафизики в ее литературе является странный документ, с которого начинается записанная история китайской мысли,—Тэй-Цзин, или“Книга перемен”. Традиция настаивает на том, что она была написана в тюрьме одним из основателей династии Чжоу, Вэнь Ваном, и что ее простейшее происхождение восходит к Фу Си: этот легендарный император, как нам говорят, изобрел восемь куа, или мистические триграммы, которые китайская метафизика отождествляется с законами и стихиями природы. Каждая триграмма состояла из трех линий—некоторые непрерывные и представляющие мужской принцип оран, некоторые прерывистые и представляющие женский принцип орин. В этом мистическом дуализме " ян "представлял также положительный, активный, продуктивный и небесный принцип света, тепла и жизни, в то время как" ян " представлял отрицательный, пассивный и земной принцип тьмы, холода и смерти. Вэнь Ван увековечил себя и поразил голову миллиарда китайцев, удвоив количество ударов и тем самым увеличив число возможных до шестидесяти четырех комбинации непрерывных и ломаных линий. Каждому из этих механизмов соответствовал какой-то закон природы. Вся наука и история содержались в изменчивом взаимодействии комбинаций; вся мудрость была скрыта в шестидесяти четырех сиангах, или идеях, символически представленных триграммами; в конечном счете вся реальность могла быть сведена к противостоянию и объединению двух основных факторов во Вселенной-мужского и женского принципов, тян и тин. Китайцы использовали "Книгу перемен" как руководство по гаданию и считали ее величайшей из своих классиков; нам говорят, что тот, кто должен понимать комбинации, поймет все законы природы. Конфуций, отредактировавший этот том и украсивший его комментариями, поставил его выше всех других трудов и пожелал, чтобы у него была возможность провести пятьдесят лет за его изучением31.
Этот странный том, хотя и близок тонкому оккультизму китайской души, чужд позитивному и практическому духу китайской философии. Насколько мы можем заглянуть в прошлое Китая, мы находим философов; но из тех, кто предшествовал Лао-цзы, время сохранило лишь случайный фрагмент или пустое имя. Как и в Индии, Персии, Иудее и Греции, в шестом и пятом веках в Китае произошел блестящий всплеск философского и литературного гения; и, как и в Греции, он начался с эпохи рационалистического“просвещения".” Эпоха войн и хаоса открыла новые пути для развития незаурядных талантов и создала спрос среди жителей городов на инструкторов, способных обучать искусствам разума. Эти популярные учителя вскоре обнаружили неопределенность теологии, относительность морали и несовершенство правительств и начали излагать о них Утопии; некоторые из них были преданы смерти властями, которым было труднее ответить, чем убить. Согласно одной китайской традиции Конфуций сам, во время его пребывания в должности министра преступности в Княжестве Лу, приговоренный к смерти крамольная сотрудника на том основании, что “он был способен собирать о нем больших скоплений людей; что его аргументы могут легко обращаясь к толпе, и сделать извращенность респектабельным, и что его софистика была достаточно строптивым, чтобы выступить против принятых решений в порядке”.32 Szuma-Чиен принимает историю, некоторые другие китайские историки отвергают его;33 будем надеяться, что это не так.
Самым известным из этих интеллектуальных мятежников был Тэн Ши, который был казнен герцогом Ченгом во времена юности Конфуция. Тен, говорится в Книге Ли-цзе,“преподавал доктрины относительности правильного и неправильного и использовал неисчерпаемые аргументы”34. Его враги обвинили его в том, что он был готов доказать одно в один день и противоположное на следующий, если будет получено надлежащее вознаграждение; он предложил свои услуги тем, кто рассматривал их дела в суде, и не позволял никаким предубеждениям мешать исправности. Враждебный китайский историк рассказывает о нем красивую историю:
Богатый человек из родного штата Тенг утонул в реке Вэй, и его тело было поднято человеком, который потребовал от семьи погибших большую сумму денег за его выкуп. Семья покойного обратилась за советом к Тенгу. ” Подождите, - сказал Софист, - никакая другая семья не заплатит за тело”. Совету последовали, и человек, державший труп, забеспокоился и тоже пришел к Тенг Ши за советом. Софист дал тот же совет: “Подождите, больше нигде они не смогут получить тело”35.
Тен Ши составил кодекс пенологии, который оказался слишком идеалистичным для правительства Ченга. Раздраженный брошюрами, в которых Тэн критиковал его политику, премьер-министр запретил размещать брошюры в общественных местах. После этого Тэн лично выступил со своими брошюрами. Министр запретил рассылку брошюр. Тэн тайно передавал их своим читателям, скрывая их в других статьях. Правительство прекратило спор, отрубив ему голову.36
6. Старый Мастер
Лао-цзы—“Дао”—Об интеллектуалах в правительстве—Глупость законов—Утопия Руссо и христианская этика—Портрет мудреца—Встреча Лао-цзы и Конфуция
Лао-цзы, величайший из доконфуцианских философов, был мудрее Дэн Ши; он знал мудрость безмолвия и, мы можем быть уверены, дожил до глубокой старости-хотя мы не уверены, что он вообще жил. Китайский историк Сума Цянь рассказывает, как Лао-цзы, испытывая отвращение к мошенничеству политиков и устав от своей работы в качестве куратора Королевской библиотеки Чжоу, решил покинуть Китай и отправиться в какую-нибудь отдаленную и уединенную сельскую местность. “По прибытии на границу начальник тюрьмы Инь Хси сказал ему: "Итак, ты уходишь в отставку. Я прошу вас написать для меня книгу.’ После этого Лао-цзы написал книгу, состоящую из двух частей, "онТао" и "ТЭ", объемом более пяти тысяч слов. Затем он ушел, и никто не знает, где он умер”37. Традиция, которая знает все, приписывает ему жизнь в восемьдесят семь лет. Все, что от него осталось, - это его имя и его книга, ни одна из которых, возможно, ему не принадлежала.Лао-цзы—это описание, означающее“Старый Мастер”; нам говорят, что его настоящее имя было Ли, то есть слива. Приписываемая ему книга настолько сомнительна в подлинности, что ученые спорят о ее происхождении.* Но все согласны с тем, что Тхэтао-Дэ-Цзин—и.е., “Книга пути и добродетели”—это важнейший текст той даосской философии, которая, по мнению китайских студентов, существовала задолго до Лао-цзы, нашла многих первых защитников после него и стала религией значительного меньшинства китайцев с его времени до нашего. Авторство "Тао-Дэ-Цзин" - вопрос второстепенный, но его идеи являются одними из самых захватывающих в истории мысли.
Дао означает Путь: иногда Путь Природы, иногда даосский Путь мудрой жизни; буквально, дорога. По сути, это способ мышления или отказа от мышления; ибо, по мнению даосов, мышление-дело поверхностное, годное только для споров и более вредное, чем полезное для жизни; Путь нужно найти, отвергнув интеллект и все его достижения и ведя скромную жизнь уединения, деревенщины и тихого созерцания природы. Знание-это не добродетель; напротив, негодяев стало больше с тех пор, как распространилось образование. Знание - это не мудрость, ибо ничто так не далеко от мудреца, как“интеллектуал”. Худшим из мыслимых правительств были бы философы; они портят каждый естественный процесс теорией; их способность произносить речи и множить идеи-это как раз признак их неспособности к действию.
Те, кто искусен, не спорят; спорящие не искусны. . . . Когда мы отказываемся от обучения, у нас нет проблем... Мудрец постоянно удерживает людей без знаний и без желания, и там, где есть те, у кого есть знания, удерживает их от того, чтобы действовать.... Древние, которые проявили свое мастерство в практике Тхетао, сделали это не для того, чтобы просветить людей, а чтобы сделать их простыми и невежественными.... Трудности в управлении людьми возникают из-за их слишком большого знания . Тот, кто пытается управлять государством с помощью своей мудрости, является бичом для него, в то время как тот, кто этого не делает, является благословением40.
Интеллектуальный человек представляет опасность для государства, потому что он мыслит в терминах правил и законов; он хочет построить общество, подобное геометрии, и не понимает, что такое регулирование разрушает живую свободу и энергию частей. Более простой человек, который по собственному опыту знает удовольствие и эффективность работы, задуманной и выполняемой на свободе, менее опасен, когда он у власти, потому что ему не нужно говорить, что закон-опасная вещь и может нанести больше вреда, чем помочь.41 Такой правитель управляет людьми, как как можно меньше; если он поведет нацию, то она уйдет от всякой искусственности и сложности к нормальной и безыскусной простоте, в которой жизнь следовала бы мудро бездумной рутине природы, и даже письмо было бы отброшено как неестественный инструмент одурманивания и дьявольщины. Не стесненные правительственными предписаниями, стихийные экономические импульсы людей—их собственная жажда хлеба и любви—двигали бы колеса жизни по простому и полезному кругу. Изобретений будет немного, ибо они только увеличат богатство богатых и власть сильных; не будет ни книг, ни юристов, ни промышленности, а только сельская торговля.
В королевстве умножение запретов увеличивает бедность людей. Чем больше у народа орудий для увеличения своей прибыли, тем больше беспорядка в государстве и клане; чем больше людей проявляют хитрую ловкость, тем больше появляется странных приспособлений; чем больше проявляется законов, тем больше воров и разбойников. Поэтому мудрец сказал:“Я ничего не буду делать, и люди преобразятся сами по себе; я буду любить оставаться спокойным, и люди сами по себе будут правильными. Я не буду беспокоиться об этом, и люди сами станут богатыми; я не буду проявлять никаких амбиций, и люди сами достигнут примитивной простоты. . . .
В маленьком государстве с небольшим населением я бы распорядился так, чтобы, хотя в нем были бы люди со способностями десяти или ста человек, для них не было бы работы; я бы заставил людей, глядя на смерть как на тяжкую вещь, все же не удаляться в другое место (чтобы избежать этого). Хотя у них были лодки и экипажи, у них не должно было быть повода кататься в них; хотя у них были кожаные куртки и острое оружие, у них не должно было быть повода надевать или использовать их. Я бы заставил людей вернуться к использованию завязанных шнуров.* Они должны считать свою (грубую) пищу сладкой, свою (простую) одежду красивой, свои (бедные) жилища местами отдыха, а свои привычки-источниками наслаждения. В пределах видимости должно быть соседнее государство, и голоса птиц и собак должны быть слышны на всем пути от него к нам; но я бы сделал так, чтобы люди до старости, даже до смерти, не вступали с ним в какие-либо сношения”42.
Но что это за природа, которую Лао-цзы хочет принять в качестве своего проводника? Старый Мастер проводит такое же четкое различие между природой и цивилизацией, как это делал Руссо в галерее отголосков, называемой“современная мысль”. Природа-это естественная деятельность, безмолвный поток традиционных событий, величественной смены времен года и неба; это theTao, или иначе, проявляется и воплощается в каждом ручейке и рок-звезда; она заключается в том, что беспристрастная, безличная и сделать рациональный закон вещей, к которым права поведение должно соответствовать, если люди желают жить в мудрости и спокойствия. Этот закон вещей есть ТАО или путь вселенной, точно так же, как закон поведения есть Тао или образ жизни; по правде говоря, думает Лао-цзы, оба они едины, и человеческая жизнь в ее существенном и благотворном ритме является частью ритма мира. В этом Космическом пространстве все законы природы объединены и образуют вместе спинозистскую Сущность всей реальности; в нем все естественные формы и разновидности находят свое место, и все кажущиеся различия и противоречия встречаются; это Абсолют, в котором все особенности разрешаются в одно гегелевское единство43