Был олигархический лидер Критий, которому понравились колкости Сократа против демократии, и он помог уличить его, написав пьесу, в которой он описал богов как изобретение умных государственных деятелей, которые использовали их в качестве ночных сторожей, чтобы запугать людей до приличия.162 И был сын демократического лидера Анитуса, юноша, который предпочитал слушать речи Сократа, а не заниматься своим бизнесом, который заключался в торговле кожей. Анит жаловались, что Сократ нарушили покой мальчик со скептицизмом, что мальчик перестал уважать своих родителей и богов; кроме того, возмущались Анит Сократа критика демократии.*163“Сократ”, - говорит Анит “я думаю, что Вы тоже готовы злословить мужчин; и если вы послушаете моего совета, я бы рекомендовал вам быть осторожным. Возможно, нет города, в котором не было бы легче причинить людям вред, чем принести им пользу; и это, безусловно, относится к Афинам”165. Анит выжидал своего часа.
3. Философия Сократа
За этим методом стояла философия, неуловимая, пробная, бессистемная, но настолько реальная, что, по сути, человек умер за нее. На первый взгляд сократической философии не существует; но это в значительной степени объясняется тем, что Сократ, приняв релятивизм Протагора, отказался догматизировать и был уверен только в своем невежестве.
Хотя Сократ был осужден за безбожие, он, по крайней мере, на словах служил богам своего города, участвовал в его религиозных церемониях и никогда не произносил ни одного нечестивого слова.166 Он утверждал, что во всех важных негативных решениях следует внутреннему убеждению, которое он описал как знамение с небес. Возможно, этот дух был еще одной игрой сократической иронии; если это так, то он был удивительно хорошо выдержан; и это всего лишь один из многих видов обращений у Сократа к оракулам и снам как посланиям от богов.167 Он утверждал, что были слишком множество примеров удивительной адаптации и очевидного замысла позволяют нам приписывать мир случайности или какой-либо неразумной причине. В отношении бессмертия он не был так определенен; он настойчиво отстаивает это в“Федоне”, но в“Теологии "он говорит:" Если бы я претендовал на то, чтобы быть мудрее других, это было бы потому, что я не думаю, что у меня достаточно знаний о другом мире, когда на самом деле у меня их нет". 168 В "Фратиле" он применяет тот же агностицизм к богам: "О богах мы ничего не знаем.”169 Он посоветовал своим последователям не спорить о таких вопросах; подобно Конфуцию, он спросил их, знают ли они человеческие дела настолько хорошо, что готовы вмешиваться в дела небес?170 Он считал, что лучше всего было бы признать наше невежество, а тем временем повиноваться дельфийскому оракулу, который, когда его спросили, как следует поклоняться богам, ответил:“Согласно законам вашей страны”171.
Он еще более строго применил этот скептицизм к физическим наукам. Каждый должен изучать их только настолько, чтобы направлять свою жизнь; за пределами этого они представляют собой непостижимый лабиринт; каждая тайна, когда она разгадана, открывает более глубокую тайну.173 В юности он изучал науку вместе с Архелаем; в зрелости он отвернулся от нее как от более или менее правдоподобного мифа и больше интересовался не фактами и происхождением, а ценностями и целями.“Он всегда говорил, - говорит Ксенофонт, - о человеческих делах.174 Софисты также“повернулись” от естествознания к человеку и начали изучать ощущения, восприятие и знание; Сократ пошел дальше внутрь, чтобы изучить человеческий характер и цель. "Скажи мне, Эвтидем, ты когда-нибудь бывал в Дельфах?” “Да, дважды”. ”А ты видел, что написано на стене храма—Познай себя?" “Я сделал это”. ”И вы не подумали об этой надписи, или вы обратили на нее внимание и попытались изучить себя и выяснить, что вы за персонаж? " 175
Таким образом, философия не была для Сократа ни теологией, ни метафизикой, ни физикой, но этикой и политикой, с логикой в качестве введения и средства. Подойдя к концу софистического периода, он понял, что софисты создали одну из самых критических ситуаций в истории любой культуры—ослабление сверхъестественной основы морали. Вместо испуганного возвращения в православие он перешел к самому глубокому вопросу, который может задать этика: возможна ли естественная этика? Может ли мораль выжить без веры в сверхъестественное? Мочь философия, формируя эффективный светский моральный кодекс, спасает цивилизацию, которую ее свобода мысли угрожает уничтожить? Когда в "Эвтифро" Сократ утверждает, что добро хорошо не потому, что его одобряют боги, а что боги одобряют его, потому что оно хорошо, он предлагает философскую революцию. Его концепция добра, столь далекая от теологической, земна до такой степени, что является утилитарной. Добро, думает он, не общее и абстрактное, а конкретное и практическое,“хорошее для чего-то”. Доброта и красота-это формы полезности и человеческого преимущества; даже корзина для навоза прекрасна, если она хорошо сформирована для своей цели.176 Поскольку (считал Сократ) нет ничего более полезного, чем знание, знание—высшая добродетель, а весь порок-невежество 178-хотя “добродетель”(арете) здесь означает совершенство, а не безгрешность. Без должного знания правильное действие невозможно; с надлежащим знанием правильное действие неизбежно. Люди никогда не делают того, что они считают неправильным, то есть неразумным, вредным для них самих. Высшее благо-это счастье, высшее средство для его достижения-знание или разум.
Если знание-это высшее совершенство, утверждает Сократ, то аристократия-лучшая форма правления, а демократия-чепуха.“Абсурдно, - говорит Сократ Ксенофонта,-выбирать судей по жребию там, где никому и в голову не придет тянуть жребий для лоцмана, каменщика, флейтиста или вообще любого ремесленника, хотя недостатки таких людей гораздо менее вредны, чем те, которые нарушают порядок в нашем правительстве “179. Он осуждает тяжбу афинян, их шумную зависть друг к другу, ожесточенность их политических фракций и споров:”По этим причинам, - говорит он, - я считаю, что афиняне-это люди, которые не хотят, чтобы их судили“. постоянно испытываю величайший страх, чтобы с государством не случилось какое-то зло, слишком большое, чтобы оно могло его вынести”180. Ничто не могло спасти Афины, думал он, кроме управления знаниями и способностями; и это определялось голосованием не в большей степени, чем квалификация пилота, музыканта, врача или плотника. Ни власть, ни богатство не должны выбирать должностных лиц государства; тирания и плутократия так же плохи, как демократия; разумный компромисс-это аристократия, в которой должность будет ограничена теми, кто умственно подготовлен и подготовлен для нее.181 Несмотря на эти критические замечания в адрес афинской демократии, Сократ признал ее преимущества и высоко оценил свободы и возможности, которые она ему предоставила. Он улыбнулся склонности некоторых последователей проповедовать“возвращение к природе” и занял по отношению к Антисфену и циникам то же отношение, которое Вольтер занял бы по отношению к Руссо,—что при всех своих недостатках цивилизация является драгоценной вещью, которую нельзя оставлять ради какой-либо первозданной простоты.182
Тем не менее большинство афинян смотрели на него с раздраженным подозрением. Ортодоксы в религии считали его самым опасным из софистов; ибо, соблюдая удобства древней веры, он отвергал традицию, желал подвергать каждое правило проверке разума, основывал мораль на индивидуальной совести, а не на общественном благе или неизменных указах небес, и закончил скептицизмом, который оставил сам разум в душевном смятении, тревожащем все обычаи и верования. К нему, а также к Протагор и Еврипид, восхвалители прошлого, такие как Аристофан, приписывали безбожие эпохи, неуважение молодежи к старым, ослабленную мораль образованных классов и беспорядочный индивидуализм, который поглощал афинскую жизнь. Хотя Сократ отказался поддерживать олигархическую фракцию, многие из ее лидеров были его учениками или друзьями. Когда один из них, Критий, возглавил олигархов в революции богачей и безжалостном терроре, демократы, такие как Анит и Мелет, заклеймили Сократа как интеллектуальный источник олигархической реакции и решили удалить его из афинской жизни.
Им это удалось, но они не смогли уничтожить его огромное влияние. Диалектика, которую он получил от Зенона, была передана через Платона Аристотелю, который превратил ее в систему логики, настолько совершенную, что она оставалась неизменной в течение девятнадцати столетий. На науку его влияние было пагубным: студентов отвращали от физических исследований, а доктрина внешнего дизайна не поощряла научный анализ. Индивидуалистическая и интеллектуалистическая этика Сократа, возможно, внесла скромную долю в подрыв афинской морали; но ее акцент на совести, как и выше закон стал одним из основных догматов христианства. Благодаря его ученикам многие предложения его мысли стали сутью всех основных философских учений следующих двух столетий. Самым сильным элементом его влияния был пример его жизни и характера. Он стал для греческой истории мучеником и святым; и каждое поколение, которое искало образец простой жизни и смелого мышления, возвращалось, чтобы питать его память своими идеалами.“Размышляя о мудрости и благородстве характера этого человека, - сказал Ксенофонт, - я нахожу, что выше моих сил забыть его или, вспоминая его, воздерживаться от восхваления его. И если среди тех, кто ставит своей целью добродетель, кто-либо когда-либо сталкивался с человеком, более полезным, чем Сократ, я считаю этого человека достойным называться самым благословенным”183.
ГЛАВА XVII
Литература Золотого века
I. ПИНДАР
ОБЫЧНО философия одного века-это литература следующего: идеи и проблемы, которые в одном поколении обсуждаются на поле исследований и спекуляций, создают для следующего поколения предпосылки для драмы, художественной литературы и поэзии. Но в Греции литература не отставала от философии; поэты сами были философами, мыслили по-своему и находились в интеллектуальном авангарде своего времени. Тот же конфликт между консерватизмом и радикализмом, который волновал греческую религию, науку и философию, нашел выражение также в поэзии и драме, даже в написании истории. С тех пор как совершенство художественной формы было добавлено греческими буквами к глубине умозрительной мысли, литература Золотого века достигла высот, которых никогда больше не касались до времен Шекспира и Монтень.
Из-за этого бремени мыслей и упадка королевского или аристократического покровительства пятый век был менее богат, чем шестой, лирической поэзией как независимым искусством. Пиндар-это переход между двумя периодами: он наследует лирическую форму, но наполняет ее драматическим великолепием; после него поэзия прорывается через свои традиционные пределы и в драме Диониса сочетается с религией, музыкой и танцем, чтобы сделать более великим средством для великолепия и страсти Золотого века.
Пиндар происходил из фиванской семьи, которая вела свою родословную с первобытных времен и утверждала, что включает в себя многих древних героев, прославленных в его стихах. Его дядя, опытный флейтист, передал Пиндару большую часть своей любви к музыке и кое-что из своего мастерства. Для углубленного обучения музыке родители отправили мальчика в Афины, где Ласус и Агафокл обучили его хоровой композиции. До того, как ему исполнилось двадцать, то есть к 502 году, он вернулся в Фивы и учился у поэтессы Коринны. Пять раз он состязался с Коринной в публичной песне, и пять раз был избит; но Коринну было очень приятно видеть, и судьями были мужчины.1 Пиндар назвал ее свиньей, Симонида вороной, а себя орлом.2 Несмотря на эту близорукость, его репутация поднялась так высоко, что его коллеги-фиванцы вскоре сочинили историю, в которой рассказывалось, как однажды, когда молодой поэт спал в полях, несколько пчел уселись ему на губы и оставили там свой мед.3 Вскоре ему было щедро поручено написать оды в честь князей и богатых людей; он был гостем знатных семей на Родосе, Тенедос., Коринф и Афины, и некоторое время жил в качестве королевского барда при дворах Александра I Македонского, Терона Акрагасского и Иерона I Сиракузского. Обычно за его песни платили заранее, очень похоже на то, как если бы в наши дни город должен был нанять композитора, чтобы отпраздновать это событие оригинальной композицией для хора и танца, и сам дирижировать исполнением. Когда Пиндар вернулся в Фивы на сорок четвертом году жизни, он был признан величайшим подарком Беотии Греции.
Он кропотливо работал, сочиняя музыку к каждому стихотворению и часто тренируя хор, чтобы спеть его. Он писал гимны и песнопения для божеств, дифирамбы для празднеств Диониса,парфению для дев,энкомию для знаменитостей,сколию для банкетов,триои, или панихиды, для похорон, и эпиникию, или песни победы, для победителей на панэллинских соревнованиях. Из всего этого сохранилось только сорок пять од, названных в честь игр, героев которых они чтили. Из этих од, опять же, сохранились только слова, ни музыки; оценивая их, мы находимся в положении какого-нибудь будущего историка, который, имея либретто опер Вагнера, но ничего из партитур, должны перечислять его как поэта, а не композитора, и должны оценивать его по словам, которые когда-то сопровождали его гармонию. Или, если мы представим себе какого-нибудь китайского ученого, незнакомого с христианской историей, читающего за один вечер в убогом переводе десять хоралов Баха, оторванных от их музыки и ритуала, мы воздадим должное Пиндару. Когда его читают сегодня, оду за одой, в тишине кабинета, он становится вне всякого сравнения самым унылым форпостом в классическом пейзаже.
Только аналогия с музыкой может объяснить структуру этих стихотворений. Для Пиндара, как и для Симонида и Вакхилида, форма, которой следует эпинийская ода, была столь же обязательной, как форма сонаты в сонатах и симфониях современной Европы. Сначала следовало изложение темы—имя и история спортсмена, получившего приз, или дворянина, чьи лошади вели свою колесницу к победе. В целом Пиндар прославляет “мудрость человека, и его красоту, и великолепие его славы”4. По правде говоря, он не очень интересовался своим формальным предметом; он пел хвалу бегунам, куртизанки и короли, и был готов принять любого быстро платящего тирана в качестве святого покровителя5, если бы случай дал простор его богатому воображению и его гордо замысловатым стихам. Его темой может быть что угодно-от гонки на мулах до славы греческой цивилизации во всем ее разнообразии и распространенности. Он был верен в Фивы, и не более вдохновенным, чем у Дельфийского Оракула, когда он защищал Фиванского нейтралитет в войне в Персидском; но потом ему стало стыдно своей ошибки, и вышел из своего пути, чтобы славить вождя греческой обороны“знаменитой Афинской, насыщенный, фиолетово-коронован, достойная песня, оплот Эллады, богоспасаемого города”.6 афиняне говорят, дали ему десять тысяч динаров ($10,000) для дифирамбах, или процессии песню, в которой эти линии произошел;7 Фивах, мы менее достоверно известно, оштрафовал его за подразумевается упрек, и Афины заплатил штраф.8
Вторая часть пиндарской оды была подборкой из греческой мифологии. Здесь Пиндар был обескураживающе щедр; как жаловалась Коринна, он“сеял целым мешком, а не рукой”9. Он имел высокое представление о богах и почитал их как своих лучших клиентов. Он был любимым поэтом дельфийского жречества; при жизни он получил от них множество привилегий, а после его смерти его дух был с каледонской щедростью приглашен разделить первые плоды, принесенные в святилище Аполлона.10 Он был последним защитником ортодоксальная вера; даже благочестивый Эсхил кажется рядом с ним дико еретичным; Пиндар пришел бы в ужас от богохульств Связанного Прометея. Иногда он поднимается до почти монотеистической концепции Зевса как“Все, управляющего всеми вещами и видящего все”.11 Он друг Мистерий и разделяет орфическую надежду на рай. Он проповедует божественное происхождение и предназначение индивидуальной души12 и предлагает одно из самых ранних описаний Страшного суда, Рая и Ада.“Сразу же после смерти беззаконные духи подвергаются наказанию, и грехи, совершенные в этом царстве Зевса, осуждаются Тем, кто выносит суровый и неизбежный приговор”.
Но при солнечном свете всегда справедливо