Найти тему

В октябре 1277 года Сигер был осужден инквизицией. Последние годы своей жизни он провел в Италии в качестве пленника Римской кур

IV. РАЗВИТИЕ СХОЛАСТИКИ

Чтобы встретить эту лобовую атаку на христианство, недостаточно было осудить еретические положения. Юность отведала крепкого вина философии; можно ли вернуть его разумом? Как мутакаллимун защищал мусульманство от мутазилитов, так и теперь францисканские и доминиканские богословы, а также светские прелаты, такие как Уильям Овернский и Генрих Гент, встали на защиту христианства и Церкви.

Защита разделилась на два основных лагеря: мистико-платонические, в основном францисканцы; и интеллектуально-аристотелевские, в основном доминиканцы. Бенедиктинцы, такие как Хью и Ричард Сент-Виктор, считали, что лучшая защита религии заключается в непосредственном осознании человеком духовной реальности, более глубокой, чем все интеллектуальные представления. “Ригористы”, такие как Петр Блуа и Стефан Турней, утверждали, что философия не должна обсуждать проблемы теологии, или, если это так, она должна говорить и вести себя как скромный служитель теологии—ancilla теологи.46 Следует отметить, что этой точки зрения придерживался только сектор схоластического фронта47.

Несколько францисканцев, таких как Александр из Хейлса (1170?-1245), приняли интеллектуальный подход и стремились защитить христианство в философских и аристотелевских терминах. Но большинство францисканцев не доверяли философии; они чувствовали, что авантюра разума, какую бы силу и славу она ни принесла Церкви на какое-то время,позже может ускользнуть от контроля и увести людей так далеко от веры, что христианство останется слабым и беспомощным в неверующем и безнравственном мире. Они предпочитали Платона Аристотелю, Бернара Абеляру, Августина Аквинскому. Они определили душу вместе с Платоном как независимый дух, обитающий в теле и которому препятствует тело, и они были потрясены, услышав, как Томас принял определение души Аристотеля как “существенной формы” тела. Они нашли у Платона теорию безличного бессмертия, совершенно бесполезную для обуздания звериных порывов людей. Следуя Августину, они ставили волю выше интеллекта как в Боге, так и в человеке и стремились скорее к добру, чем к истине. В их иерархии ценностей мистик подошел ближе философа к тайной сущности и значению жизни, чем философ.

Это платоническо-августинское разделение схоластической армии доминировало в православной теологии в первой половине тринадцатого века. Его самым способным представителем был святой Бонавентура—кроткий дух, который преследовал ересь, мистик, пишущий философию, ученый, который осуждал ученость, пожизненный друг и противник Фомы Аквинского, защитник и пример евангельской бедности, под чьим служением орден францисканцев добился больших успехов в корпоративном богатстве. Родившийся в Тоскане в 1221 году, Джованни ди Фиданца по какой—то неизвестной причине стал называться Бонавентура-На Удачу. Он чуть не умер от детская болезнь; его мать молилась святому Франциску о его выздоровлении; после этого Джованни почувствовал, что обязан святой жизнью. Вступив в орден, он был отправлен в Париж учиться у Александра Хейлза. В 1248 году он начал преподавать теологию в университете; в 1257 году, будучи еще молодым человеком тридцати шести лет, он был избран генеральным министром францисканцев. Он сделал все возможное, чтобы исправить слабость Ордена, но был слишком добродушен, чтобы преуспеть. Сам он жил в аскетической простоте. Когда посыльные пришли сообщить, что он стал кардиналом, они застали его моющим посуду. Через год (1274) он умер от переутомления.

Его книги были хорошо написаны, ясны и лаконичны. Он притворялся простым составителем, но он привносил порядок, пыл и обезоруживающую скромность в каждый предмет, которого касался. Его Молитвенник был замечательным изложением христианской теологии; его молитвенник и молитвенник в Deum (Путешествие разума к Богу) были драгоценностями мистического благочестия. Истинное знание приходит не через восприятие материального мира органами чувств, а через интуицию духовного мира душой. Любя Святого Фому, Бонавентура хмурился, читая философии и свободно критиковал некоторые выводы Фомы Аквинского. Он напомнил доминиканцам, что Аристотель был язычником, чей авторитет не следует ставить в один ряд с авторитетом Отцов; и он спросил, может ли философия Аристотеля объяснить мгновенное движение звезды?48 Бог-это не философский вывод, а живое присутствие; лучше чувствовать Его, чем определять Его. Добро выше истины, а простая добродетель превосходит все науки. Однажды, как нам рассказывают, брат Эгидио, потрясенный ученостью Бонавентуры, сказал ему: “Увы! что мы, невежественные и простые, должны сделать, чтобы заслужить милость Божью?” ” Брат мой, - ответил Бонавентура, - ты прекрасно знаешь, что достаточно любить Господа”. ” Значит, ты веришь, - спросил Эгидио, - что простая женщина может понравиться ему так же, как и магистр теологии?” Когда теолог ответил утвердительно, Эгидио выбежал на улицу и крикнул нищенке: “Радуйтесь, ибо, если вы любите Бога, вы можете занять более высокое место в Царстве Небесном, чем Брат Бонавентура! " 49

Очевидно, ошибочно думать о“схоластической философии” как об унылом единодушии мнений и подходов. Существовало сто схоластических философий. Один и тот же университетский факультет мог бы содержать Фому, почитающего разум, Бонавентуру, осуждающего его, Вильгельма Овернского (1180-1249), последовавшего за Ибн Габиролем в волюнтаризм, как преподавателя аверроизма. Расхождения и конфликты внутри православия были почти так же интенсивны, как между верой и неверием. Францисканский епископ, Джона Пекхэма, осудил бы Аквинского, как грозно, как Томас громил Сигером и как Аверроэс, и Альбертус Магнус в unsaintly момент, писал: “Есть невежественные люди, которые будут драться любыми средствами к философии; и, в частности, францисканцы—свирепых зверей, которые хулят то, чего они не знают”.50

Альберт любил знания и восхищался Аристотелем по эту сторону ереси. Именно он первым среди схоластов рассмотрел все основные труды философа и взялся интерпретировать их в христианских терминах. Он родился в Лауингене, Швабия, около 1201 года, сын богатого графа Болльштедта. Он учился в Падуе, вступил в Доминиканский орден и преподавал в доминиканских школах в Хильдесхайме, Фрайбурге, Ратисбоне, Страсбурге, Кельне (1228-45) и Париже (1245-8). Несмотря на его предпочтение схоластической жизни, он был назначен провинциалом своего ордена в Германии и епископом Ратисбона (1260). Традиция утверждает, что он ходил босиком во всех своих путешествиях.51 В 1262 году ему было позволено удалиться в монастырь в Кельне. Он покинул его покой, когда ему было семьдесят шесть лет (1277), чтобы защитить учение и память своего умершего ученика Фомы Аквинского в Париже. Он преуспел, вернулся в свой монастырь и умер в семьдесят девять лет. Его целеустремленная жизнь, скромный характер и обширные интеллектуальные интересы демонстрируют средневековое монашество в лучшем виде.

Только спокойная рутина его монашеских лет и огромное усердие немецкой учености могут объяснить, как человек, который проводил так много времени в преподавании и управлении, мог писать эссе почти по всем разделам науки и содержательные трактаты по всем разделам философии и теологии.* Мало кто в истории человечества писал так много, так много брал взаймы или так откровенно признавал свои долги. Альберт основывает свои работы почти название за названием на Аристотеле; он использует комментарии Аверроэса для толкования философа; но он исправляет оба их мужественно, когда они отличаются от христианского богословия. Он опирается на мусульманских мыслителей в такой степени, что его работы являются важным источником наших знаний об арабской философии. Он цитирует Авиценну на каждой второй странице, а иногда и путеводителя Маймонида для Озадаченных. Он признает Аристотеля высшим авторитетом в науке и философии, Августина в теологии, Священное Писание во всем. Его огромная гора рассуждений плохо организована и никогда не становится последовательной системой мышления; он защищает учение в одном месте, нападает на него в другом, иногда в том же трактате; у него не было времени разрешить свои противоречия. Он был слишком хорошим человеком, слишком набожной душой, чтобы быть объективным мыслителем; он был способен следовать комментарию Аристотеля с длинным трактатом в двенадцати“книгах”В честь Пресвятой Девы Марии, в котором он утверждал, что Мария в совершенстве владела грамматикой, риторикой, логикой, арифметикой, геометрией, музыкой и астрономией.

В чем же тогда заключалось его достижение? Прежде всего, как мы увидим, он внес существенный вклад в научные исследования и теорию своего времени. В философии он“дал Аристотеля латинянам”—это было все, к чему он стремился; он способствовал использованию Аристотеля в преподавании философии; он накопил кладезь языческой, арабской, еврейской и христианской мысли и аргументации, из которых его знаменитый ученик черпал для более ясного и упорядоченного синтеза.Возможно, без Альберта Томас был бы невозможен.

V. ФОМА АКВИНСКИЙ

Как и Альберт, Томас происходил из знатного рода и отказался от богатства, чтобы выиграть вечность. Его отец, граф Ландульф Акино, принадлежал к немецкой знати, был племянником Барбароссы и был одной из самых высоких фигур при апулийском дворе нечестивого Фридриха II. Его мать происходила из рода нормандских князей Сицилии. Хотя Томас родился в Италии, он был по обе стороны северного происхождения, по сути тевтонского; в нем не было итальянской грации или дьявольщины, но он вырос до тяжелых немецких пропорций, с большой головой, широким лицом и светлыми волосами, и спокойным содержанием в интеллектуальной промышленности. Его друзья называли его“великим бессловесным быком Сицилии”52.

Он родился в 1225 году в замке своего отца в Роккасекке, в трех милях от Акино, на полпути между Неаполем и Римом. Неподалеку находилось аббатство Монте-Кассино, и там Томас получил свое раннее образование. В четырнадцать лет он начал пятилетнее обучение в Неаполитанском университете. Майкл Скотт был там, переводя Аверроэса на латынь; Якоб Анатоли был там, переводя Аверроэса на иврит; Питер Ирландский, один из учителей Томаса, был восторженным аристотелистом; Университет был рассадником греческого, арабского и еврейского влияний, воздействующих на христианскую мысль. Томаса’ братья увлеклись поэзией; один, Райнальдо, стал пажом и сокольничим при дворе Фредерика и умолял Томаса присоединиться к нему там. Пьеро делле Винье и сам Фредерик поддержали приглашение. Вместо того, чтобы принять, Томас вступил в доминиканский орден (1244). Вскоре после этого его отправили в Париж изучать теологию; в начале своего путешествия он был похищен двумя своими братьями по настоянию их матери; его отвезли в замок Роккасекка и держали там под наблюдением в течение года.53 все силы были направлены, чтобы пожать его призвание; история, скорее легенда, рассказывает о том, как молодая симпатичная женщина была введена в свою комнату в надежде соблазнить его обратно к жизни, и как с огненным выхвачена из очага, он выгнал ее из комнаты, и сжигали крест на двери.54 благочестие его фирма выиграла мать его использования; она помогла ему бежать, и его сестра Маротта, после долгих переговоров с ним, стала монахиней бенедиктинского.

В Париже у него был Альберт Великий в качестве одного из своих учителей (1245). Когда Альберта перевели в Кельн, Томас последовал за ним и продолжал учиться у него там до 1252 года. Временами Томас казался скучным, но Альберт защищал его и пророчествовал о его величии55.Он вернулся в Париж, чтобы преподавать в качестве бакалавра теологии; и теперь, следуя по стопам своего учителя, он начал длинную серию работ, представляющих философию Аристотеля в христианском одеянии. В 1259 году он покинул Париж, чтобы преподавать в школе, поддерживаемой папским двором, то в Ананьи, то в Орвието, то в Витербо. При папском дворе он познакомился с Уильямом Мербекским и попросил его сделать латинские переводы Аристотеля непосредственно с греческого.

Тем временем Сигер Брабантский возглавлял аверроистическую революцию в Парижском университете. Томаса послали навстречу этому вызову. Достигнув Парижа, он принес войну в лагерь врага трактатом "Единство интеллекта против аверроистов" (1270). Он закончил его с необычным огнем:

Вот наше опровержение этих ошибок. Она основана не на документах веры, а на причинах и утверждениях самих философов. Если, следовательно, найдется кто-нибудь, кто, хвастливо гордясь своей предполагаемой мудростью, захочет оспорить то, что мы написали, пусть он не делает этого в каком-то углу или перед детьми, которые бессильны решать такие сложные вопросы. Пусть он ответит открыто, если осмелится. Он найдет меня здесь лицом к лицу с ним, и не только мое ничтожное "я", но и многих других, чье изучение-истина. Мы будем бороться с его ошибками и излечим его невежество 56.

Это был сложный вопрос, поскольку Томасу во время своего второго периода преподавания в Париже пришлось не только бороться с аверроизмом, но и противостоять нападкам коллег-монахов, которые не доверяли разуму и отвергали утверждение Томаса о том, что Аристотель может быть согласован с христианством. Джон Пекхэм, преемник Бонавентуры на францисканской кафедре философии в Париже, упрекнул Томаса за то, что он запятнал христианскую теологию философией язычника. Томас, как позже сообщил Пекхэм, стоял на своем, но ответил “с большой мягкостью и смирением.57 Возможно, именно эти три года споров подорвали его жизненные силы.

В 1272 году он был отозван в Италию по просьбе Карла Анжуйского для реорганизации Неаполитанского университета. В последние годы жизни он перестал писать, то ли от усталости, то ли из-за разочарования в диалектике и аргументации. Когда друг призвал его закончить свою“Теологическую книгу”, он сказал: "Я не могу; мне открылись такие вещи, что то, что я написал, кажется всего лишь соломинкой" 58. В 1274 году Григорий X вызвал его на Лионский собор. Он отправился в долгое путешествие на муле по Италии; но по дороге между Неаполем и Римом он ослабел и лег в постель в цистерцианском монастыре Фоссануова в Кампанье. Там, в 1274 году, все еще в возрасте сорока девяти лет, он умер.

Когда он был канонизирован, свидетели свидетельствовали, что он“был тихим, непринужденным в разговоре, веселым и мягким лицом… великодушный в поведении, самый терпеливый, самый благоразумный; сияющий милосердием и мягким благочестием; удивительно сострадательный к бедным”59. Он был так полностью захвачен благочестием и учебой, что они заполнили каждую мысль и момент его бодрствования. Он посещал все часы молитвы, каждое утро служил одну мессу или слушал две, читал и писал, проповедовал и учил и молился. Перед проповедью или лекцией, перед тем как сесть за учебу или сочинение, он молился; и его собратья-монахи думал, что“он был обязан своими знаниями не столько усилию ума, сколько добродетели своей молитвы”60. На полях его рукописей мы время от времени находим благочестивые призывы, подобные "Спаси Марию!" 61 Он настолько погрузился в религиозную и интеллектуальную жизнь, что едва замечал, что происходит вокруг него. В трапезной его тарелку можно было убрать и заменить без его ведома, но, по-видимому, аппетит у него был отменный. Приглашенный присоединиться к другим священнослужителям за обедом с Людовиком IX, он погрузился во время трапезы в раздумья; внезапно он ударил кулаком по столу и воскликнул:“Это решающий аргумент против манихеев!” Его настоятель упрекнул его: “Ты сидишь за столом короля Франции”; но Людовик с королевской учтивостью велел слуге принести письменные принадлежности монаху-победителю.62 Тем не менее поглощенный святой мог писать с хорошим смыслом по многим вопросам практической жизни. Люди отмечали, как он мог приспосабливать свои проповеди либо к прилежному уму своих собратьев-монахов, либо к простому интеллекту простых людей. Он не важничал, не предъявлял никаких требований к жизни, не искал почестей, отказался от продвижения на церковную должность. Его писания охватывают всю вселенную, но не содержат ни одного нескромного слова. Он встречает в них все аргументы против своей веры и отвечает вежливо и спокойно.

Совершенствуя обычай своего времени, он открыто признавал свои интеллектуальные заимствования. Он цитирует Авиценну, аль-Газали, Аверроэса, Исаака Израэля, Ибн Габироля и Маймонида; очевидно, что ни один студент не сможет понять схоластическую философию тринадцатого века, не рассматривая ее мусульманское и еврейское прошлое. Томас не разделяет привязанности Уильяма Овернского к “Авицеброну”, но он очень уважает “рабби Мойсеса”, как он называет Моисея бен Маймона. Он следует за Маймонидом в том, что придерживается этой причины и религия может быть гармонизированы, но и в размещении определенных тайн веры выше понимания разума, и он приводит аргумент в пользу этого исключения, как указано в theGuide в недоумении.63 он соглашается с Маймонида, что человеческий разум может доказать существование Бога, но никогда не могут привести к познанию Его атрибутов; и он следует им. Маймонида тесно обсуждая вопрос о вечности Вселенной.64* в логике и метафизике он занимает Аристотель, как и его руководство, и цитирует его почти на каждой странице, но он не стесняется отличаться от его везде, где философ отходит от христианской доктрины. Признав, что Троица, Воплощение, Искупление и Страшный Суд не могут быть доказаны разумом, он переходит ко всем остальным пунктам, чтобы принять разум с полнотой и готовностью, которые шокировали последователей Августина. Он был мистиком в той мере, в какой признавал сверхрациональность некоторых христианских догм, и разделял мистическое стремление к единению с Богом; но он был“интеллектуалистом” в том смысле, что предпочитал интеллект “сердцу” как органу для достижения истины. Он видел, что Европа была связана Веком Разума, и он думал, что христианский философ должен встретить новое настроение на своей собственной почве. Он предварял свои рассуждения авторитетами Священного Писания и Отцов Церкви, но сказал с полной откровенностью:Locus ab auctoritate est infirmissimus—“аргумент от авторитета самый слабый”66.“Изучение философии, - писал он, - направлено не просто на то, чтобы узнать, что думали другие, но какова истина в этом вопросе” 67. Его труды соперничают с трудами Аристотеля в постоянном усилии их логики.

Редко в истории один разум сводил такую большую область мысли к порядку и ясности. Мы не найдем очарования в стиле Томаса; он прост и прям, лаконичен и точен, без единого слова отступа или размаха; но нам не хватает в нем энергии, воображения, страсти и поэзии Августина. Томас считал неуместным блистать в философии. Когда он хотел, чтобы он мог сравняться с поэтами в их собственной игре. Самыми совершенными произведениями его пера являются гимны и молитвы, которые он сочинил к празднику Тела Христова. Среди них-величественная последовательность "Сион сальватором", которая проповедует Реальное Присутствие в звучном стихе. В "Похвалах" есть гимн, начинающийся строкой из Амвросия—Verbum supernum prodiens—и заканчивающийся двумя строфами—Osalutaris hostia—регулярно поется при Благословении Причастия. А на вечерне-один из величайших гимнов всех времен, трогательная смесь теологии и поэзии:

Pange, lingua, gloriosi

corporis mysterium

sanguinisque pretiosi,

quem in mundi pretium

fructus ventris generosi,

rex effudit gentium.

Nobis datus, nobis nacus

ex intacta virgine,

et in mundo conversatus,

sparso verbi semine,

sui moras incolatus

miro clausit ordine.

In supremae nocte cenae

recumbens cum fratribus,

observata lege plene