По самой своей природе малефициум почти невозможно было улучшить. Там, где создавались марионетки, набитые булавками, дела могли идти достаточно хорошо; но такие случаи были очень редкими. Другие виды доказательств были гораздо опаснее. Несчастье - смерть или болезнь - никогда не происходило одновременно с актом малеициума, который, как предполагалось, его вызвал. Не было и очевидцев акта малеициума, не говоря уже о свидетелях, готовых давать показания под присягой. Обвиняемый, с другой стороны, имел очень хорошие шансы доказать свою невиновность, будь то испытание или компургия. В таких обстоятельствах предъявить обвинение любому человеку, у которого есть мальфициум, действительно означало пойти на очень серьезный риск. Иногда шли на риск, что приводило к плачевным результатам - например,
То, что относилось к Maleficium как к светскому преступлению, было еще более справедливо для Maleficium как религиозного преступления. Если опасностей было достаточно, чтобы удержать человека от требования справедливости, даже когда он чувствовал себя обиженным, зачем ему вообще заниматься делом, которое никоим образом не затрагивает его собственные интересы? Малефициум как религиозное преступление лучше всего оставить священнику в исповедальня. Недаром клерикальные авторы знаменитого руководства для охотников на ведьм, Malleus Maleficarum, сожалели о том, что даже в конце пятнадцатого века в Кобленце все еще действовала процедура обвинения. По соседству были подозреваемые в ведьмах, но судить их по этой процедуре было просто невозможно. (61)
Поэтому неудивительно, что ни разу не сложилась традиция выдвигать незапрашиваемые обвинения в малеициуме; отсутствие такой традиции также не доказывает, что в средние века простые люди не были озабочены малеициумом. Перечисленных выше линчеваний достаточно, чтобы показать, что Maleficium боялись и ненавидели тех, кто практиковал или подозревался в этом. В самом деле, они могут показать больше, чем это: линчевание - это как раз то, что можно было бы ожидать в ситуации, когда страх и ненависть были широко распространены, но не могли найти своего выражения через законные, институциональные каналы.
Многое нужно было изменить, прежде чем судебные процессы над малеициумом стали частыми, не говоря уже о том, чтобы началась массовая охота на ведьм. Обвинение нужно было заменить процедурой инквизиции, а саму малеициум нужно было рассматривать в новом, более зловещем свете.
9. МАГ В ВЕДЬМОУ (1) - 1 -
Пока подделки Бардена, Ламот-Лангона и Пиотто оставались незамеченными, казалось правдоподобным, что великая охота на ведьм должна была развиться в результате борьбы инквизиции в четырнадцатом веке против ереси среди простых людей южной Франции и северных стран. Италия. Но снос трех подделок все меняет. Традиционные допущения рушатся, знакомые источники приобретают разные значения, точки зрения меняются, вырисовываются очертания новой картины.
По-прежнему верно, что первые шаги к великой охоте на ведьм были сделаны, когда процедура инквизиции была применена к новым представлениям о малеициуме. Но эти новые представления о малефиции не имели ничего общего с еретическими движениями в южной Франции или северной Италии, а отражали события в совершенно разных кругах; в то время как инквизиторская процедура применялась в основном не профессиональными инквизиторами, а совершенно другими органами.
Эти откровенные заявления требуют доработки. Обычно считается, что ритуальная магия (или церемониальная магия, как ее иногда называют) не имела никакого отношения к колдовству; и на первый взгляд это кажется очевидным. Практикующий ритуальную магию действовал, прежде всего, с помощью заклинаний: он призывал одного или нескольких отдельных демонов по имени с целью убедить или заставить их выполнить определенную задачу. Чаще мужчина, чем женщина, командующий демонами, а не их слуга, специалист, владеющий самой сложной техникой, он сильно отличался от ведьмы, какой ее представляли во время великой охоты на ведьм. Однако если исключить измышления Бардена, Ламот-Лангона и Пиотто, без каких-либо предубеждений пересмотреть оставшиеся источники тринадцатого и четырнадцатого веков, можно обнаружить, что практически все они связаны с ритуальной магией, и только с ней. Можно также наблюдать, как на протяжении поколений ритуальная магия и борьба с ритуальной магией помогли создать фантастический стереотип о ведьме. Оказывается, в этом и кроется источник новых представлений о малеициуме.
Хотя исчерпывающая история ритуальной магии в средние века еще не написана, основные контуры этой истории ясны. (1) Некоторое понимание этого искусства существовало еще со времен античности; (2) но в более позднем средневековье искусство стало гораздо более сложным и к тому же стало вызывать гораздо больший интерес. Несколько современных комментариев дадут четкое представление о том, в чем дело. Они происходят от образованных людей, которые не были ни магами, ни преследователями магов, но которые благодаря своим профессиональным интересам были хорошо осведомлены о таких вещах.
Майкл Скот был придворным астрологом и наставником молодого императора Фридриха II, и в первые годы четырнадцатого века, вероятно, в Палермо, он написал для него обширный труд, Liber Introductionterius, по астрологии и связанным с ней предметам (3). он не только дает список имен, которыми могут быть вызваны демоны, но также заявляет, что, если демон должен быть заключен в тюрьму в кольце или бутылке, сначала должны быть принесены жертвы - действительно, поскольку у демонов есть вкус Что касается человеческой плоти, то магу, возможно, придется взять немного с трупа или даже отрезать кусок собственного тела. (4) Спустя столетие, также в Италии, другой писатель по астрологии и астрономии, Чекко д'Асколи, дает аналогичное указание. Было принято приписывать Зороастру изобретение ритуальной магии; и согласно Cecco, Зороастр обнаружил, что «те четыре духа великой добродетели, которые стоят в cruciatis locis, то есть на востоке, западе, юге и севере, чьи имена следующие: Ориенс, Амаймон, Паймон и Эгим, которые являются духами высшей иерархии и под каждым из которых находится по двадцать пять легионов духов. . из-за своей благородной природы ищите жертву из человеческой крови, а также из плоти мертвого человека или кошки. Но это зороастрийское искусство не может продолжаться без большой опасности, без постов, молитв и всего того, что противоречит нашей вере »(5). из-за своей благородной природы ищите жертву из человеческой крови, а также из плоти мертвого человека или кошки. Но это зороастрийское искусство не может продолжаться без большой опасности, без постов, молитв и всего того, что противоречит нашей вере »(5). из-за своей благородной природы ищите жертву из человеческой крови, а также из плоти мертвого человека или кошки. Но это зороастрийское искусство не может продолжаться без большой опасности, без постов, молитв и всего того, что противоречит нашей вере »(5).
Жертвоприношения кровью или плотью были не единственным способом привлечь внимание демонов. Около 1300 года каталонский Арнальд из Виллановы, который был выдающимся писателем по медицине и алхимии, а также врачом и доверенным лицом пап и королей, написал критический анализ ритуальной магии. Он отметил, что некоторые маги пытались принуждать духов с помощью искусственных фигур, слов или «персонажей»; хотя, со своей стороны, он не соглашался с тем, что простые люди вообще могут принуждать духов. (6) Но уже до 1250 года немецкий монах Цезарий из Гейстербаха, чьи взгляды на демонов мы уже рассмотрели, намекнул на целый ритуал заклинания. В «Диалоге чудес» он рассказывает, как скептически настроенный рыцарь был обращен в веру в демонов священником по имени Филипп, который практиковал ритуальную магию. Призван показать, на что он способен, маг вывел рыцаря на перекресток в полдень - например, в полночь, благоприятное время для таких операций. Он начертил мечом круг на земле, поместил в него рыцаря и предупредил его, что, если он позволит какой-либо из своих конечностей отклониться от окружности, его непременно схватят и разорвут на куски. Маг удалился, чтобы выполнить свой ритуал, рыцарь остался наблюдать за демоническими проявлениями вокруг себя, закончившимися появлением гигантского черного демона, слишком отвратительного, чтобы на него смотреть. (7)
Эти разрозненные ссылки эффективно устраняют то, что в противном случае было бы серьезным препятствием. Известно, что приемы вызова демонов были закреплены в письменной форме еще в тринадцатом веке; но очень немного из сохранившихся материалов датируется более ранним, чем шестнадцатым или семнадцатым веками, и без подтверждающих доказательств мы вряд ли могли бы предположить, что рецепты, которые мы находим там, были известны практикующим магам столетия назад. Комментарии Майкла Скота, Чекко д'Асколи, Арнальда из Виллановы и Цезария из Хейстербаха решают этот вопрос: очевидно, что дошедшие до нас источники тщательно смоделированы - если они действительно не скопированы - магических книг средневековья.
Здесь мы сталкиваемся с великими джунглями псевдосоломоновых писаний. Было естественно, что великому царю Израиля, прославленному в Талмуде и Коране, а также в Библии, было навязано множество фальшивых дел, чье имя вызывает образы сверхчеловеческой мудрости и богатства даже по сей день. Самым ранним из сохранившихся примеров является Завещание Соломона, которое, по-видимому, возникло в Палестине в первом веке после Рождества Христова. (8) Это медико-магический труд и совершенно не касается вызова демонов; и то же самое можно сказать о большинстве псевдосоломоновых книг, которые были написаны - некоторые на иврите, некоторые на греческом, некоторые на арабском языках - в течение следующей тысячи лет. Но с двенадцатого или тринадцатого века и далее в Западной Европе циркулировали псевдосоломоновы произведения совершенно иного рода - настоящие руководства по искусству колдовства, написанные магами для магов. В первой половине тринадцатого века Гийом д'Овернь, епископ Парижа, в своем трактате о законах предостерег читателей от книг, носящих имя Соломона и содержащих идолопоклоннические изображения и отвратительные заклинания. (9) Около 1267 года английский философ Роджер Бэкон— в то время житель Парижа - жаловался, что маги создают все больше и больше псевдосоломоновых произведений, написанных высокопарным языком и содержащих формулы для вызова демонов и описания жертв, которые должны быть принесены им. (10) Вышеупомянутые источники шестнадцатого и семнадцатого веков являются вариантами или копиями тех позднесредневековых псевдосоломоновых произведений. Наиболее важным для нашей цели является Лемегетон, также известный как Младший Ключ Соломона, который сообщает нам все, что нам нужно знать.
Роджер Бэкон называет в качестве одного из псевдосоломоновых произведений, циркулировавших в 1260-х годах, Книгу о служениях духов, а немецкий аббат Тритемий все еще ссылается в 1508 году на работу, названную «О служении духов». Эта работа или эти работы должны были иметь во многом тот же характер и цель, что и первая часть Лемегетона, озаглавленная Гоэтия. (11) Вариант Гетии был опубликован голландским врачом Йоханнесом Вейером в 1577 году под названием Pseudomonarchia daetnonum, а позже был опубликован. переведена на английский Реджинальдом Скоттом и включена в пятнадцатую книгу его «Открытия чародейства» (1584). Там мы находим описательные списки нескольких десятков главных демонов; с подробным описанием не только форм, в которых появляется каждый отдельный демон, но и того, какие должности он выполняет и какими силами он обладает.
Персон, он же Керсон, великий король, он выступает, как человек с львиным лицом, несущий самую жестокую гадюку и верхом на медведе; и перед ним всегда звучат трубы, он знает скрытые вещи и может рассказать обо всем настоящем, прошлом и будущем: он оплакивает сокровища, он может принять тело, гуманное или воздушное; он отвечает на истинность всего земного и тайного, божественности и творения мира и выводит на свет лучших фамильяров; и там ему подчиняются два двадцати легиона ныряльщиков, часть ордена добродетелей и часть ордена престолов ...
Лераи, он же Орей, великий маркиз, изображающий себя в образе галантного лучника, несущего лук и колчан, он является автором всех боевых действий, он гниет все раны, нанесенные стрелами лучниками, Quas optimos obijcit племена diebus, и у него полк более тридцати легионов ...
Гласия Лаболас, он же Каакринолаас, или Каассимолар, - великий президент, который выступает, как собака, и имеет крылья, как грифон, он дает знание искусств и является капитаном всех манслейеров: * он понимает происходящее и пойдем, он обретает умы и любовь к свободным и врагам, он делает человека невидимым и имеет власть в шести или тридцати легионах ...
Берит - великий и ужасный герцог, у него три имени. Из некоторых его зовут Билл; евреев Берита; о нигромантах Болфри: он выступает в образе красного солдата в красной одежде и на коне того же цвета с короной на голове. Он отвечает на истинные вещи настоящего, прошлого и будущего. Он вынужден в определенный час, через божественную силу, кольцо художественной магии. Он также лжец, он превращает все металлы в золото, он украшает человека достоинствами и подтверждает их, он говорит ясным и тонким голосом, и под его началом двадцать шесть легионов ...
Мальфас - великий президент, его видят, как кроу, но, облаченного в человеческий образ, он говорит хриплым голосом, он чудесно строит дома и высокие башни и быстро сводит мастеров вместе, он бросает и наставления врагов, он помогает добрым друзьям он охотно принимает жертвы, но он обманывает всех жертвователей, ему подчиняются сорок легионов ...