Из 7,5 миллиардов людей, 2,2 миллиарда христиане, 1,5 миллиарда мусульмане и более 1 миллиарда - последователи индуизма.
Восточные страны (Китай, мусульмане, индусы) сохранили относительное единство и не дошли до таких крайностей индивидуализма, к которым пришли страны коллективного запада.
С древнейших времен до наших дней главным инструментом формирования мировоззрения была и остаётся религия. Верующие люди - потребители интерпретаций, получают в окормляющих их религиозных организациях концепции (мнения, doxa) идеи, которые формируют их мировоззрение. Каждая религия своё мнение объявляет правильным (ортодоксия), а чужие - неправильными. Хотя Христос говорил: «Нельзя работать Богу и мамоне», идеи, которые сеет религия, зависят от того, кому она служит – «чья власть, того и вера».
Еди́нство (др.-греч. ενότητα, лат. Unitas) — взаимосвязь определённых предметов, процессов, которая образует целостную систему взаимодействия, внутренне устойчивую в изменениях и в то же время включающуюся в более широкую систему, в конечном счете, — в составе бесконечного во времени и пространстве мира.
В Единстве в тесной взаимосвязи одновременно находятся:
• Единодушие. Современникам, даже христианам, это слово представляется переносным словом, указывающим на общность интересов. На самом деле это слово указывает на онтологическое единство – единую природу, в которой душа индивидуума является частью единой души. Индусы, в отличие от современных христиан, считают, что душа едина. В своем выступлении на XXIV народном соборе Председатель собора, Ректор Российского Православного Университета святого Иоанна Богослова Александр Щипков, говоря об идентичности человека привел внешние атрибуты («я – бизнесмен, учитель, дворник»), даже не вспомнив такую идентичность, что человек – душа;
• Единство идейное – объединение на основе общих религиозных, национальных, политических, патриотических, традиционных ценностей. В своих выступлениях патриарх Кирилл Гундяев всё многообразие единства обычно сводит к этому аспекту;
• Единство социальное – проявляется в равенстве, справедливом вознаграждении труда, справедливом распределении доходов от добычи полезных ископаемых из недр, принадлежащих единому народу. В византийском христианстве на этот вид единства наложено табу.
Все виды единства тесно переплетены и взаимосвязаны. Невозможно сплотить народ традиционными ценностями, когда эти традиции поддерживают социальные антогонизмы. В этом случае призывы к духовному единству выглядят как фикция и лицемерие.
Отсутствие в обществе единодушия - не спонтанное явление, а результат выбора неаутентичных основ. Субъект – это воплощенная единица мысли и действия, которая осуществляет познание, принимает решение, действует, созидающая, активная сила, центр познавательной, мыслительной деятельности. Необходимо также определить субстанцию, субстрат, основу субъекта. Субстанционально субъект исторически и территориально понимается по-разному. В идеализме субстанция – это эйдос, идея, душа. В материалистической философии материя берётся в качестве субстанции, которая, в отличие от остального сущего, является причиной самой себя, порождая непосредственно или опосредованно всё остальное. В единстве и индивидуализме субъект один, а субстанции субъекта противоположные. Для более глубокого понимания необходим исторический ракурс в понимание субъекта.
Древнее учение о единой душе.
Сократ под субъектом понимал душу: «Значит, правильным будет считать, что, когда мы общаемся друг с другом и пользуемся при этом речью, это душа говорит с душою» (Алкивиад). Согласно ведийскому канону, души прекращают свое земное существование и возвращаются к Брахману, растворяются в нем.
Также и у Екклезиаста душа являлась исхождением божества: в момент смерти «возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который и дал его» (Еккл. 12:7). Сначала единое (принцип) переходит в многое (элементы) потом обратно, многое — в единое, но не в Иное. Т.е. элемент божества возвращается к божественному принципу.
Об онтологическом единстве говорили:
· Христос: “вы - боги” (сравнить с надписью на дельфийском храме «познай себя»)
· Гераклит учил о едином первоначале, о происхождении всего из единого первоначала и о конечном возврате к единому: “Слушая не меня, а логос, мудро согласиться, что все вещи едины. Начало всего — едино и конец всего един»” (Гераклит). Логос Гераклита — это мировой разум. Человеческая душа, согласно Гераклиту, — это всепроникающее и всеоживляюшее начало. «Если вы верите не в меня, а в Логос, все едино».
· Парменид: «…существующее единое есть, надо полагать, одновременно и единое, и многое, и целое, и части, и ограниченное, и количественно бесконечное… поскольку единое – это целое, оно находится в другом, а поскольку оно совокупность всех частей – в самом себе» (145).
· Эмпедокл и Демокрит считали, что душа и ум - одно и то же.
В «Тайттирия-упанишаде», Брахман толкуется как первоначальная, все породившая мысль. В Индии существование отдельного индивидуального Я, разума и души считается Авидьей (Неведением) — ошибочным представлением о существовании того, чего на самом деле не существует. Христос боролся с этим невежеством словами "отвергнись себя" (Мф.16:24), чем предостерегал не ставить душу на место предиката, а эго на место субъекта. Живатма, или индивидуальная душа, не может существовать вне связи с той Душой, которая ее породила. Индусы назвали эту Душу — универсальный Разум параматма, или «универсальная душа». Параматма — самая суть индивидуальной души, а также всего в мироздании. Индивидуальная душа по отношению к универсальной является тем же, чем волны являются по отношению к океану. Живатма (душа) есть выражение параматмы в той же степени, в какой волна есть выражение океана. Более того, океан не перестает быть океаном оттого, что поднимается волной. Так и сознание не теряет своего универсального статуса, проявляясь в уникальных формах человеческого разума. Каждая живатма, или индивидуальная душа, сколь отличной она ни казалась бы от любой другой живатмы, является, по сути, все той же, единой организующей силой — параматмой. Атман есть Брахман. Об этом же говорил Христос: «Я и Отец – одно» [Ин. 10:30].
· Платон, Плотин и более древние философы считали душу единой бестелесной сущностью, а отдельное, индивидуальное Я всего лишь идеей разделения Единой души на части только в уме. Учение платоников о Едином — Мировом уме — Мировой душе систематизировал Плотин: «Ум и Первичная сущность – хотя и отличаются друг от друга, но не существуют раздельно, а суть только различные определения одного и того же..., разъединенные только логически».
Иными словами, в понимании древней и восточной философии существует одна-единственная душа. Индивидуальные души можно мыслить только находящимися в единой душе. В представлении древних единая душа существует в бесконечном проявлении индивидуальных душ, также как один Бог в трех лицах – троица единосущная и нераздельная.
В Индии и сейчас к человеку обращаются словами: «Божественный…, Божественная…» Как и у нас обращение «Господин, Госпожа» выражает идущее издревле отношение к человеку, как к носителю божественного начала.
В древности сущее делилилось на две субстанции (природы):
психическая (ум, душа, логос, боги, духи) и материальная.
Христиане поделили природы по-другому:
нетварная (Абсолют сущего – Бог) и сотворенная (всё остальное).
Психическая природа (духи, ангелы, душа) оказались в тварной природе. Ни в Библии, ни в учениях древних философов нигде не сказано, что психическая природа (душа) сотворена. Откуда берутся души новорожденных, никто в церкви не знает. В книге Бытие Бог 6 дней творил материальный мир, на 7-й день творение прекратилось. Если церковь утверждает, что душа сотворена, то должна указать – в какой день творения душа сотворена?
Впервые атрибут тварной природы присвоил душе Августин Гиппонский (354-430) посредством изобретения учения о "первородном грехе". В Библии написано об изгнании из Рая первых людей. Но ни слова не сказано о том, что в результате грехопадения первых людей повредилась человеческая природа. До Августина ни в Ветхом, ни в Новом завете, ни каких упоминаний о первородном грехе не встречалось. Как можно заранее знать, повреждена ли душа, если даже не известно ни то, когда душа сотворена, ни сотворена ли она вообще? И как Адам и Ева смогли согрешить, когда их души до грехопадения ещё не были повреждены?
Под воздействием каких факторов и как формировались
христианские представления о душе?
Византийским императорам христианство импонировало идеей "Единый Бог, одна вера, одно крещение" (Еф. 4:5), ну и, следовательно, один император. Идея единой души, «где нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём — Христос» (Кол. 3:11), подразумевала слияние воль в одну и соответствовала государственной идеологии, если бы не идея онтологического единства, которая возбуждала мысли о социальном равенстве. Базовый принцип империи, объединяющий воли отдельных личностей в одну, находился в противоречии с базовым принципом общества классового неравенства и эксплуатации «divide et impera» (разделяй и властвуй).
Римская империя, как государство ограждало богатства отдельных лиц, делало частную собственность священной и эту ценность объявило высшей целью империи, потворствовало приобретению собственности и накоплению богатств; и поддерживало разделение общества на классы, имущественный ценз и неравноправие граждан, право имущего класса на эксплуатацию неимущего и господство первого над последним, способствовало переходу подавляющего большинства населения к долговой кабале и рабству, что считалось чем-то самим собой разумеющимся.
Гармонизировать классовые интересы посредством логических убеждений невозможно. Во все времена традиционным методом разрешения конфликтов с коммунистическими идеями были и остаются репрессии. По этой причине и ветхозаветные пророки Израиля, которые обличали несправедливость, преследовались царями: «иные же замучены были, … другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евреям 11:36 — 38). Не лучшыми были и судьбы философов. Сократа приговорили к смертной казни за развращение молодежи. Платон пробовал обучать шурина тирана Дионисия, но тиран чуть не казнил Платона. Ограничился тем, что продал его в рабство. Христа распяли. Платоновскую Академию в Афинах сначала разрушил диктатор Сулла в 84 году до р.х., потом в 529 г. разогнал Юстиниан.
Аристотель не учил о единой душе, а сделал душу собственностью тела. Благодаря этому, несмотря на то, что был метек, был учителем Александра Македонского и подвергся гонению только после смерти Александра, но уже не по идейным, а по политическим причинам.
Гонениям со стороны государства подвергались и христиане. Почему?
Самые главные заповеди Нового завета:
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37-40).
«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5: 17)
Любовь по самой своей сути – это стремление к единству из-за его нехватки, неполноценности. «Любовь … не ищет своего» (1Кор 13:5). Любовь и возможна при понимании того, что субъект и объект любви – не два отдельных, а нечто единое. Единое в людях – душа.
Поэтому Христос даёт понимание человека: - Не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы — боги» (Ин. 10:34). Пророк Асаф обличал несправедливость, забывших о своём божественном предназначении судей: - «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс. 81: 6). Об этом же слова апостола Павла: "Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас" (Еф. 4:4-6).
Любовь - не следствие моральной установкой, не покупается, не результат общественного устройства или реализации какой-то политической теории. Любовь – это онтологическое единство душ. Любовь - это всегда жертва, поскольку жертва – это отказ от своего. Неспособный отказаться от своего, неспособен любить. Любовь возможна, когда субъект - не эго, а единая душа, когда единство стирает границы между Я и не-Я. Сливает отдельные души в одну понимание себя (Я) как части единой души.
С ближним не поступают несправедливо. Иисус молился за учеников: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Иоанна 17:21). Первые христиане находились в онтологическом единодушии: "Народу же, веровавшему бе сердце и душа едина" (Деяния 4:32).
Рассуждения о единой (равной) душе раба и свободного выражали принцип равенства и справедливости, ставили под сомнение существующую законность и подрывали основу рабовладельческого строя - отношение к человеку, как к средству. Всякого рода рассуждения о единой душе крайне раздражали влиятельных аристократов, которые опасались влияния христианских идей равенства на низшие классы.
Христианство распространялось в условиях далёкой от справедливости рабовладельческой формации. Апостолы шли проповедовать христианство в римскую империю, которая была рабовладельческим государством, где идея единства была неприемлема.
При этом греческая модель воспитания (др.-греч. Παιδεία) человека во многом выражала идеал воина, гражданина полиса, погибающего в сражении. Метод воспитания стражей Платон изложил в “Государстве”. Идеалом воспитания являлось согласование добродетелей со строем государства. Приведенные ниже отрывки из 4-й главы Государства дают схему воспитание стражей:
“– В словесности же есть два вида: один – истинный, а другой – ложный?... И воспитывать стражей надо в обоих видах, но сперва – в ложном. … малым детям мы сперва рассказываем мифы? Они, вообще говоря, ложь, но есть в них и истина.... Разве можем мы так легко допустить, чтобы дети слушали и воспринимали душой какие попало и кем попало выдуманные мифы, большей частью противоречащие тем мнениям, которые, как мы считаем, должны быть у них, когда они повзрослеют? …. – Прежде всего нам, вероятно, надо смотреть за творцами мифов: если их произведение хорошо, мы допустим его, если же нет – отвергнем. Мы уговорим воспитательниц и матерей рассказывать детям лишь признанные мифы, чтобы с их помощью формировать души детей …. О делах же ..., даже если бы это было правдой, я не считал бы нужным так запросто рассказывать тем, кто еще неразумен и молод, – гораздо лучше обходить это молчанием, ... чтобы рассказ довелось услышать как можно меньшему числу людей… Если они должны быть мужественными, разве не следует ознакомить их со всем тем, что позволит им нисколько не бояться смерти? Разве, по-твоему, может стать мужественным тот, кому свойствен подобный страх? … – Нам надо, как видно, позаботиться и о таких мифах и требовать от тех, кто берется их излагать, чтобы они не порицали все то, что в Аиде, а скорее хвалили: ведь в своих порицаниях они не правы, да и не полезно это для будущих воинов … , для охраны страны.
Богам ложь бесполезна, людям же она полезна в качестве лечебного средства, ясно, что такое средство надо предоставить врачам, а несведущие люди не должны к нему прикасаться. – Уж кому-кому, а правителям государства надлежит применять ложь как против неприятеля, так и ради своих граждан – для пользы своего государства, но всем остальным к ней нельзя прибегать.»
Платон предлагал давать стражам такие мифы, усваивая которые стражи жертвовали бы собой ради интересов государство, были нестяжателями, отказывались от личной собственности и служили потребностям государства.
Учение о единстве и равенстве душ было бунтом против неравенства и несправедливости. Для римской власти христиане оказались не меньшими врагами, чем Иисус для иудейской знати. Говоря современным языком, христиане были иноагенты, диссиденты, поскольку проповедовали идеологию, вступавшую в резкий антагонизм с идеологией рабовладельческого государства. Иностра́нный аге́нт — лицо, которое, будучи резидентом одной страны, действует в интересах другой, обычно при отсутствии дипломатического иммунитета. Никакого иммунитета у первых христиан не было. С христианством нужно было что-то делать – либо уничтожить, либо разложить его изнутри.
Сначала христиан безжалостно казнили. Об уничтожении христианства посредством гонений подробно написано в истории церкви и житиях святых.
Про разложение христианства изнутри в истории церкви вообще ничего не написано, как будто его и не было.
История церкви умалчивает о том, что гонения были вызваны угрожающими рабовладельческому строю рассуждениями о справедливости, свободе, равенству и правам человека. Причина гонений до сих пор представляется обществу борьбой с религиозным и философским инакомыслием.
Внезапно в 313 г. император Константин издаёт эдикт о веротерпимости. Император Константин пытался сохранить распадающуюся империю и надеясь, что общая вера в единого бога позволит ее укрепить. Для власти религия - служанка политики. В объединении империи единой верой византийские императоры видели залог её укрепления, поэтому ставили религии цель - завоевать как можно больше сторонников.
В то время как религиозные споры подрывали идейное единство империи. Хотя часто источником идейного несогласия было одновременно нежелание провинций подчиняться и платить налоги центральной власти.
Побороть инакомыслие императоры надеялись посредством выработки четко сформулированных критериев (догм), которые бы с юридической точностью отделяли верящих правильно от верящих неправильно. Для императоров это был главный мотив созыва Вселенских соборов. После выработки церковью норм веры отступление мысли от нормы можно было использовать в качестве юридического повода для законного преследования инакомыслящих за ересь.
Среди христианских епископов был сильный страх перед гонениями и не менее сильная конкуренция за лояльность власти. Вполне естественно, что под давлением политических обстоятельств непреодолимой силы очень скоро нашлись епископы, которые стали насаждать ортодоксию. В результате «христиане от своего учения веры отстранили всякого образованного человека и допустили (в свое общество) одних только глупцов и άνδραποδώδεις» (подонки общества, парии, рабы) (Цельс). Приятие зафиксированных представлений церковь стала называть смирением.
У религии помимо укрепления у верующих связи с Богом появилось дополнительное предназначение скрепы государства. На церковь возлагалась задача сформировать у верующих согласие с внешними источниками унифицированной и зафиксированной истины. В христианстве doxa становится уже не просто мнением, а ортодоксией - единственно-правильным мнением. Личное несогласие или отклонение от мнения церкви приобретает характер преступления. Инакомыслие становится преступлением, подрывной деятельностью, стремлением разрушить государственное единство. Тертуллиан так и писал: «подлинный христианин, если он поверил, должен принести знание в жертву вере. Не знать ничего кроме правила веры, значит знать все». Тот же Тертуллиан изрёк знаменитую формулу: «Верую, ибо абсурдно». Христианство и до сих пор – это религия толп, где согласие с правильным мнением важнее личного созерцания. Христиан учат молиться соборно, но не учат личной практике. На священниках лежит обязанность не выпускать верующих за пределы мнений, которые с т.з. церковной власти считаются правильными.
Трансформация учения о душе в христианстве.
Одним из важных представлений любой религии является учение о субъекте. Эксплуататорам важно разложить и разделить людей, лишить общество единства. Поэтому им подходит учение о том, что у каждого своя отдельная и грешная душа. Пока стремлением христиан было «да будет Бог всяческая во всех» (1Кор 15:28), рабовладельческая власть христиан преследовала. Внезапно в 313 г. император Константин издаёт эдикт о веротерпимости. Но не просто так, а после того как был подготовлен пул епископов, которые отреклись от онтологического единства и стали учить, что у каждого своя отдельная, грешная, индивидуальная душа, имеющая не божественную, а сотворенную природу. Тут уже рабовладельческое государство изменило отношение к христианам, и началась симфония церкви и государства. Компромиссную идею отдельных душ церковь вводила в сознание верующих незаметно, без публичных споров, как само по себе разумеющееся. Учение о единой душе в христианстве и по сей день трактуется, как безумный вздор.
Такова история замены субъекта, как души, на субъект, как эго (ἐγώ). Душа стала объектом – «моя душа». Изменилось понимание человека, как Души данное в Ветхом завете: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Бытие 2:7).
Учение о тварной природе не только тела, но и отдельных, грешных и сотворенных душ разрушило самые главные заповеди Христа, превращая христианство в идеологию рабовладельческого строя. Вместо учения Христа «вы – боги» церковь стала учить «вы – твари». Из проповеди любви к ближнему была изъята её онтологическая основа. Как ап. Пётр, когда его спросили: «и ты был с Иисусом Галилеянином», отрекся от Христа, так и христиане под страхом гонений перестали считать себя единой душой. Отныне эгоистичному по природе человеку предлагалось любить аналогичное окружение не по причине онтологического единства, а по моральной установке. На этом христианский коммунизм закончился. Церковь разрыхлила почву для посева семян индивидуализма. Обвиненный в гностицизме Валентин с горечью писал об этом процессе: «будучи от начала совершенным и бессмертным, человек погрузился в мир и забыл свою истинную природу». Такова цена, которую христиане заплатили, чтобы стать государственной религией рабовладельческого государства.
В посленикейский период христианам навязали абсолютно нетрадиционную догму - у каждого своя отдельная душа, сотворенная и поврежденная первородным грехом. Такое представление отличается как от традиционных представлений древних философов, так и от раннего христианства. Собственно, это уже христианство только по форме, а по сути это совершенно другая религия – Византизм.
Посленикейское учение церкви о душе.
«Берегитесь, чтобы кто не ввел вас в обман! Многие придут под Моим именем, говоря: “Это я!” – и многих введут в обман (Мк. XIII).
Обслуживание сельскохозяйственных угодий, строительство и прочие виды работ нуждалось в мускульной силе. В условиях отсутствия механизации рассуждать о несправедливости в среде знати было, если не преступно, то по крайней мере неэтично. К рабам по выражению Аристотеля было отношение как к «говорящим орудиям», где каждый раб, как муравей послушно выполняет идущие сверху команды. Раб не должен рефлексировать, сомневаться в святости тех команд, которые он получает свыше, не должен ведать, что творит.
Возможность эксплуатировать рабский труд способствовала, как считалось развитию наук и ИСКУССТВ и возникновению философских школ.
В посланиях Апостола Павела вектор слов Христа «познаете истину» смещён уже в ином направлении: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философией». А слова «истина сделает вас свободными» меняет на: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов».
В понимании Плотина выражение "моя душа" означает элемент, индивидуализацию единой души. Христос тоже говорил «душа моя». Если Христос - Бог, то душа не сотворенная и должна иметь божественную природу.
Ни в одном месте Библии не упоминается о том, что Бог сотворил души людей. Но признание божественной природы души не входило в планы ни в светской, ни в церковной власти. Ради прекращения гонений церковная власть пошла на компромисс, посчитав истинным то, что выгодно в настоящий момент. А выгодной была помощь в укреплении существующего рабовладельческого государства.
Если о Боге спорили на Вселенских соборах аж до VIII века, учение о душе было соборно не обсуждалось. Вопрос о душе на Вселенских соборах был поднят только один раз, да и то по поводу учения Оригена о предсуществовании душ.
После Миланского эдикта 313 г. слова Христа "мытари и блудницы вперёд вас идут в Царство Божие" (Мф 21:31), обращенные к фарисеям стали подходить к христианам, поскольку учить о единой нетварной душе стали неоплатоники, т.е. язычники стали учить тому, чему учил Христос и чему должны были учить христиане. Но учение об онтологическом равенстве и единстве было настолько ненавистно византийской аристократии, что в 529 г. святой император Юстиниан разогнал и Платоновскую академию в Афинах и устроил гонение на языческих философов именно за учение неоплатоников о единой душе, несмотря на отсутствие догматов о душе со стороны самой церкви. Все принимающие платонические идеи как истинные, и сам Платон посмертно были преданы анафеме. Был издан закон, запрещавший язычникам заниматься преподавательской деятельностью – они должны были либо принять крещение, либо подвергнуться конфискации имущества и ссылке.
В византийском учении о душе обнаружилась масса логических нестыковок.
По ХРИСТИАНСКОЙ
При грехопадении души повредились не только у Адама с Евой, а у всего человечества: через Адама "все согрешили и лишены славы Божией" (Рим 3:23). Т.е. на случай первородного греха христиане признали, что душа - нечто единое. Но как такое может быть, если у каждого своя отдельная душа?
"Только там, – учил Платон, – мы встречаем истинное бытие, где каждая отдельная вещь существует в себе". Отдельно существующая душа должна быть автономна, иметь собственную бытийность (существовать не сама по себе), не иметь источника. Отношение Единого (Мировой души, Брахмана) с индивидуальной душой (многое, атман) – это отношение принципа с элементами. Принцип неизменен, элементы меняются. Христианская душа имеет единое начало (принцип) в прошлом, при сотворении, а что является источником её существования в настоящем - неясно. Здесь отношение другого рода, как Единого и Иного, где человеческая душа – Иное по отношению к Единому, и будучи бессмертной, не имеет собственного существования, а животворится духом, «ибо мы Им живем и движемся, и существуем» (Деян. 17:28). Одновременно Церковь признает бессмертие души, а это атрибут не тварной, а божественной природы.
Субъект потребовался, чтобы считать душу своей дополнительной сущностью - предикатом субъекта. Переход от традиционного учения о душе, как едином, к учению о том, что душа у каждого своя, произошел сознательно, по заказу мироправителей, для того, чтобы погрузить рабов в индивидуализм и эгоизм – разделяй и властвуй. Единство стало невозможно по определению, а любовь как результат онтологического единства стала шаткой моральной установкой («дом на песке»). Церковь в IХ веке, в эпоху господства государственной религии изобрела молитву Святому Духу. Последние слова этой молитвы - "спаси Блаже души наша" лишают субъект Я субстанции. В византизме Я – и не душа, и не материя, это некий несубстанцивированный субъект - мертворожденное дитя бесплодной матери. Церковь за всю историю своего существования так и дала определения субстанции эго-субъекта Я.
Вместо изначального признания божественной природы души, церковь придумала для субъекта искусственные смыслы, например, спасение от смерти и без того бессмертной души. При этом в отличии от все древних учений под спасением души подразумевается не воссоединение с Богом, а возобновление утраченного при грехопадении союза между человеком и Богом. Отделённые от Бога и друг от друга души праведников после смерти попадают в Рай, оставаясь отдельными, между душами в лучшем случае возможен только моральный или идейный союз. Причём воскресение мертвых якобы будет происходить вместе с телами усопших. Абсурдность таких заявлений не выдерживает ни какой критики. Организм человека при жизни полностью обновляется раз в 7 лет в результате метаболизма. Т.е. у человека и при жизни-то своего тела нет. А что будет после того, как ДНК разложится на отдельные аминокислоты и молекулы, которые съедят другие микроорганизмы, которые в свою очередь перейдут в другие живые тела, возможно даже человеческие. Как воскресшие будут делить эти молекулы?
В индуизме спасение – не союз, а онтологическое единство, просветление. Просветление (самадхи) происходит в период земной жизни и состоит в том, что человек преодолевает иллюзию обособленного я и познаёт свою истинную духовную природу, нераздельную с высшим Я, которая выражена в определении «атман есть брахман».
Если душа не выполняет никаких функций, зачем она вообще нужна? Я задавал этот вопрос христианам, они в недоумении пожимали плечами. Если душа - непонятно что, а главное действующее лицо - эго, то тратить время и энергию на спасение какой-то непонятной сущности для рассуждающего человека становится вообще нелогично.
Если в традиционном обществе душа наполняла жизнь смыслом, мыслила, чувствовала, переживала, приводила тело в движение, то в византизме функции души перешли к эго-субъекту. После подмены думать, по нервной системе посылать сигналы мышцам, приводить тело в движение, чувствовать пятью органами чувств стал головной мозг субъекта. Философ Т.Гоббс провозгласил: «мыслящей субстанции не существует, человек является телесным существом». Сейчас на слуху выражения: «мысли материальны», "мозг выделяет мысль, как печень желчь".
Отдельный человек становится основой для самого себя, своего рода субстанцией, которая сформировала сама себя. Главным актором, творческим началом, систематизирующим фактором, носителем духовных способностей становится не душа, а эго.
Христос предвидел подмену души эго-субъектом: «кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее (Мф. 16, 25).
Церковь:
· из диалектического единства Единой (мировой) души и индивидуальных душ (Многого) церковь признала существующим только Многое, иными словами признала существование только отдельных душ вне пребывания их в Едином, Целом;
· психическую природу души объявила тварной;
· на место и вместо субъекта-души поместила автономный субъект-эго, а душу сделала предикатом эго («моя душа», «человек душевный»);
В сознании христиан прочно укоренилась мысль, что душа – не субъект. Суть этой подмены подметил Ницше: «Мы убили Бога – вы и я». Убили бога в себе, заменив душу эго-субъектом: Cogito, ergo sum - "Я мыслю, следовательно, я существую" (Декарт).
Подмена укрепила развитие индивидуализма, дехристианизации и атеизма. Лаплас на вопрос Наполеона о месте Бога в мире ответил: «Сир, я не нуждаюсь в этой гипотезе».
В соответствии с Апокалипсисом христиане ожидают приход антихриста (вместо Христа), который усядется на престоле в физическом теле. «Быв же спрошен фарисеями, когда придёт Царствие Божие, отвечал им: не придёт Царствие Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Луки 17:20-21). А что внутри? Если бы человек был божественной душой, то это и было бы Царствие Божие внутри, где "нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе" (Галатам 3:28). А если на месте души уселся эго-субъект, то ждать прихода антихриста уже не нужно – он уже сидит на престоле вместо души.
Сейчас церковь божественную природу души считает бесовской гордостью. Слова Достоевского «Дьявол с богом борется, а поле битвы — сердца людей» сейчас можно переписать по-другому: жажда наживы борется со страхом наказания, а поле битвы — эго-комплекс субъекта.
Церковь разъединила дух и душу, приписав свойство единого духу, а свойство многого душе. По определению ап. Павла, человек стал иметь трехчастную природу – тело, дух и душа. В результате душа стала не единая, а у каждого своя. Под собой в христианстве понимаются ограниченные тела (я - эго). Смертный эгоистичный субъект выживает любой ценой, посредством утраты совести и невероятной жестокости.
Со временем христианский мир наделил индивидуум правами человека и превратился в индустрию, обслуживающую эго отдельных Я. Патриоты России винят в духовном разложении Запад. Это самый лёгкий, но не конструктивный способ. Когда Бог спросил Адама, не ел ли он плодов запретного древа, Адам обвинил Еву, а Ева змея. Так что эта попытка оправдания не нова и порочна. Как говорил Христос: «Вынь сначала бревно из собственного глаза, а потом ты увидишь, как вынуть соринку из глаза своего брата». Виновны в утрате единства нужно тех, кто догматизировал учение об отдельных душах, лишил душу субъектности и поставил на место души эго-субъект Я. Это произошло не в России, а в Византии.
Каковы последствия прихода византизма на Русь. Все видят только положительные стороны – избавление от варварства и пр. На Руси был общинный способ ведения хозяйства. Постепенно его не стало.
Изменение концепции субъекта (подмена души эго), происходило не из божественных откровений святых, а под давлением на религию со стороны политики.
Перестройка была переходом к либерализму. Но с возвратом к классовому, несправедливому обществу приватизаторы вновь достали из шкафа «пыльное дело» византийской симфонии церкви и государства. Главным смыслом эго-субъекта вновь объявили спасение души. Вместо проповеди онтологического единства Церковь традиционно свела свою роль к морали и ритуалам. Верующий человек снова стал должен терпеть, смиряться, как Лазарь в струпьях валяться перед дворцами миллиардеров, становиться калекой или погибать на войне, жертвуя собой то ли «ради Христа», то ли ради призрачного спасения души на том свете.
В 1453 году под натиском турок-османов пал Второй Рим – Константинополь. В 1917 году пал Третий Рим – царская Россия. На дворе XXI век, рабства уже не существует? Идёт СВО, угроза третьей мировой войны. Самое важное сейчас для России – единство. Это прекрасно понимает наш президент. В Стратегии национальной безопасности объявлен курс на укрепление внутреннего единства российского общества. Чтобы воплощать этот курс в жизнь, должно быть определение единства. А определения единства в этом документе нет.
Есть Указ Президента Российской Федерации от 9 ноября 2022 г. N 809. Основы государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей. В этом документе также отсутствует определение традиции.
Под традиционным обществом одинаково можно понимать, как доникейское христианство, так и византизм. А эти вроде одинаковые по форме религии совершенно разные по сути. Церковь тупо и последовательно втюхивает обществу представления о душе, сформированные в период византизма, приведшие к индивидуализму. Если исторический опыт уже эмпирически показал, что государства, выбравшие путь отступления, пали то зачем мы вновь наступаем на грабли?
Зачем? Кто-нибудь может ответить?