6.1: Всеблагой Господь сказал: «Тот, кто не привязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, поистине ведёт отречённый образ жизни и является настоящим мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет никакой работы.
6.2: То, что называют отречением, есть то же самое, что йога (соединение себя с Всевышним), ибо никто не может стать йогом, не отказавшись от желания чувственных удовольствий.
6.3: Для неофита в восьмиступенчатой системе йоги, труд является средством; а для того, кто уже достиг йоги, средством является прекращение всей материальной деятельности.
6.4: О человеке говорят, что он достиг йоги, когда, отказавшись от всех материальных желаний, он не действует ради чувственных удовольствий и не занимается деятельностью ради плодов.
6.5: С помощью своего ума человек должен возвышаться, а не деградировать. Ум является как другом обусловленной души, так и её врагом.
6.6: Ум является лучшим другом тому, кто обуздал его; но для того, кому это не удалось, ум остаётся величайшим врагом.
6.7: Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрёл умиротворение. Для такого человека нет различия между счастьем и горем, жарой и холодом, честью и бесчестьем.
6.8: О человеке говорят, что он утвердился в осознании истинного «я» и называют его йогом [или мистиком], когда он полностью удовлетворён благодаря обретённому знанию и его применению на практике. Он находится на трансцендентном уровне, обладает самоконтролем и видит всё — будь то галька, камни или золото — одинаково.
6.9: Его превосходит тот, кто равно относится ко всем — искреннему доброжелателю, друзьям и врагам, завистникам, праведникам, грешникам, к тем, кто безразличен и к тем, кто беспристрастен.
6.10: Трансценденталист должен всегда стараться сосредоточить свой ум на Высшем «Я»; ему следует жить одному в уединённом месте и всегда держать свой ум под контролем. Он должен быть свободным от желаний и чувства собственничества.
6.11-12: Чтобы практиковать йогу следует уйти в уединённое место, расположенное в священном месте, постелить на землю траву куща, а затем покрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или слишком низким. Следует сесть на него в очень устойчивой позе и практиковать йогу, контролируя мысли и чувства, очищая сердце и фиксируя ум в одной точке.
6.13-14: Йогу следует прямо держать своё тело, шею и голову и пристально смотреть на кончик носа. Так, со спокойным, обузданным умом, лишённый страха, полностью свободный от сексуальной жизни он должен медитировать на Меня в сердце и сделать Меня конечной целью жизни.
6.15: Так, практикуя контроль тела, ума и деятельности, прекращая материальное существование, трансценденталист-мистик достигает царства Бога [или обители Кришны].
6.16: Человек не может стать йогом, о Арджуна, если он слишком много или слишком мало ест, слишком много или недостаточно спит.
6.17: Тот, кто умерен в своих привычках, касающихся еды, сна, труда и отдыха, может облегчить все материальные страдания, практикуя систему йоги.
6.18: Когда практикующий йог дисциплинирует свою умственную деятельность и достигает Трансцендентного уровня, освободившись от всех материальных желаний, — говорят, что он достиг йоги.
6.19: Как пламя не колеблется в безветренном месте, так и трансценденталист, чей ум находится под контролем, всегда остается устойчивым в своей медитации на божественное «Я».
6.20-23: Стадия совершенства называется трансом, или самадхи, когда ум человека полностью отстраняется от материальной умственной деятельности благодаря практике йоги. Эта стадия характеризуется способностью видеть истинное «я» чистым умом, наслаждаться и радоваться ему. В таком радостном состоянии личность испытывает безграничное трансцендентное счастье и наслаждается с помощью трансцендентных чувств. Утвердившись в этом состоянии, человек никогда не отклоняется от истины, и, обретя её, он считает, что нет большего достижения. Находясь в таком положении, человек никогда не испытывает потрясений, даже посреди величайших трудностей. Это истинная свобода от всех страданий, возникающих из-за соприкосновения с материей.
6.24: Человек должен занять себя практикой йоги с неуклонной решимостью и верой. Он должен отказаться от всех без исключения материальных желаний, порождённых ложным эго, и таким образом всесторонне контролировать все чувства при помощи ума.
6.25: Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью человеку необходимо войти в состояние транса при помощи разума, в результате чего ум должен быть сосредоточен только на истинном «Я» и не думать ни о чём другом.
6.26: Где бы ни блуждал ум из-за своей колеблющейся и неустойчивой природы, человек непременно должен возвращать его оттуда под контроль истинного «Я».
6.27: Йог, чей ум сосредоточен на Мне, воистину достигает наивысшего счастья. Благодаря отождествлению себя с Брахманом он освобождён; его ум умиротворён, страсти утихли, и он свободен от греха.
6.28: Верный истинному «Я», свободный от всего материального осквернения, йог достигает наивысшего совершенного уровня счастья, установив связь с Высшим Сознанием.
6.29: Истинный йог видит Меня во всех живых существах, а также видит каждое живое существо во Мне. Несомненно, человек, осознавший истинное «я», видит Меня повсюду.
6.30: Тот, кто видит Меня везде и видит всё во Мне, никогда не теряет Меня, также как и Я никогда не теряю его.
6.31: Йог, который знает, что Я и Сверхдуша внутри всех живых существ — суть одно, поклоняется Мне и всегда остаётся во Мне, при любых обстоятельствах.
6.32: Совершенным йогом является тот, кто, сравнивая каждого с самим собой, видит истинное равенство всех живых существ как в счастье, так и в горе, о Арджуна!»
6.33: Арджуна сказал: «О Мадхусудана, система йоги, которую Ты кратко изложил, кажется мне непрактичной и непосильной, поскольку ум беспокоен и неустойчив.
6.34: Поскольку ум беспокоен, непокорен, упрям и очень силён, о Кришна, и мне кажется, укротить его труднее, чем управлять ветром».
6.35: Всеблагой Господь сказал: «О могучерукий сын Кунти, несомненно, очень трудно обуздать беспокойный ум, однако это возможно с помощью постоянной практики и отрешённости.
6.36: Для того, чей ум не обуздан, осознание истинного «я» — тяжкий труд. Но тому, чей ум под контролем, и кто прилагает усилия правильно, успех гарантирован. Таково Моё мнение».
6.37: Арджуна спросил: «Что ожидает человека, имеющего веру, но не проявляющего упорства, который сначала обращается к процессу осознания истинного «я», но позже прекращает его из-за мирского мышления и потому не достигает совершенства в мистицизме?
6.38: О могучерукий Кришна, разве такой человек, отклоняясь от Трансцендентного пути, не исчезает, подобно разорванному облаку, нигде не найдя прибежища?
6.39: Это моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя полностью рассеять его. Кроме Тебя не найти никого, кто может разрушить это сомнение».
6.40: Всеблагой Господь сказал: «Сын Притхи, трансценденталист, занятый благоприятной деятельностью, не встречает гибели ни в этом мире, ни в духовном; зло никогда не одолеет того, кто творит добро, Мой друг.
6.41: Неудачливый йог после многих лет наслаждений на планетах благочестивых живых существ, рождается в семье праведников или в семье богатых аристократов.
6.42: Или он рождается в семье трансценденталистов, которые, несомненно, обладают великой мудростью. Воистину, такое рождение является редкостью в этом мире.
6.43: Приняв такое рождение, он снова пробуждает божественное сознание своей предыдущей жизни и пытается продвигаться дальше, чтобы достичь полного успеха, о сын Куру.
6.44: Благодаря божественному сознанию своей предыдущей жизни он автоматически привлекается принципами йоги — даже не ища их. Такой любознательный трансценденталист, стремящийся к йоге, всегда находится выше ритуальных предписаний священных писаний.
6.45: Но если йог искренне прилагает усилия для дальнейшего продвижения, очистившись от всей скверны, — то, в конечном итоге, после многих-многих жизней практики, он достигает высшей цели.
6.46: Йог превосходит аскета, эмпирика и того, кто занят деятельностью ради плодов. Поэтому, о Арджуна, в любых обстоятельствах, будь йогом.
6.47: Тот наиболее тесно связан со Мной и является величайшим из всех йогов, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении».