Верховные Боги
Наиболее древние боги славян - Род и Рожаницы, единое мужское и женское начало в природе. Род первоначально воплощал плодородную силу и почитался верховным до XIV века. "Русские веды" начинаются с песни, посвященной Роду - Прародителю богов и Вселенной. "Под Родом подразумевалось всеобъемлющее божество Вселенной со всеми ее мирами - верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии; средним миром природы, рождения; и нижним миром с его "огненным родством". На Руси Род стал богом нарождающихся людей, родственников. С ним связывают единство предков и потомков от первосущества, к растительному, животному и миру людей. Позже Род соответствовал известному на Руси богу Святовиду - владыке небес - творцу гроз и дождя. Идол Святовида имел четыре головы, смотрящие на все четыре стороны.
Закон Рода суть закон Бытия, закон Существования Мира. Всевышний в образе Рода породил Вселенную - мир явленный и мир духовный. Род - это Бытие. Род родил, рождает и будет рожать Вселенную. Род отделил Бытие от Небытия, Явь от Нави, Правду от Кривды - и тем определил путь Прави. Только путь Прави ведет к Всевышнему.
РОЖАНИЦЫ - женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растениям, птицам, животным. Культ рожаниц связан с женской средой, представлениями о продолжении рода и судьбе новорожденного, которому рожаницы определяют долю Рода. Роду и рожаницам совершали особые жертвоприношения едой: кашей, хлебом, сыром и медовым питьем. Все это происходило после уборки урожая, и в овине устраивалось пиршество. Еда приготовлялась только из даров земли, пели песни и пили из обрядовой чаши по кругу.
СВАРОГ - бог небесный, отец - Небо. Древнеиндийское слово "сварга" переводится "свар" - небо, "га" - хождение. Долгое время у славян небо называлось сварга.
"Свара", "свариться" - значит ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. У индийцев слово "сваха" значит благословление. У русских сваха - человек, нашедший и благословляющий на супружеский, божественный союз молодых. По славянской мифологии Сварогдал людям огонь, научил их ковать железо, обрабатывать землю. Эта земная сущность Сварога как кузнеца изветна под именем Сварожича. Сварожичами называют и всех детей небесного бога: Дажьбога, Перуна, Стрибога, Семаргла - все это сила поднебесная - молнии, ветер, дождь, солнце. Птица Света, встречающаяся в славянской мифологии, символ гармонии всех сил небесных. "И матерь Сва славу поет нам. И мы верили ей, так как эти слова исходят от Птицы Вышня из Сварги над Русью летящей". [9].
Парные женские божества (Рожаницы). Внизу - типичный трипольский сосуд с четырмя грудями; средний рис. в правом ряду - средневековье
ДАЖЬБОГ - "дающий бог" - податель благодатного тепла и рождающихся из него благ. Является повелителем и распорядителем земных благ. Автор "Слова о полку Игореве" называет всех русских дажьбожьими внуками - значит Дажьбог - наш предок, пращур, давший все самое главное: солнце, тепло, движение, а значит смену дня и ночи, времен года, лет. Он обозначал то, что люди называют "весь белый свет". Дажьбог несет светлое, творческое, мужское начало. Дажьбог - родоначальник и покровитель древнерусского этноса, который можно назвать главным богатством.
ЛАДА - по "Русским ведам" - жена Сварога, мать богов и людей. Ладу родил сам Род: "Род - родил Любовь - Ладу-матушку. Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился". Лада - богиня любви, красоты. С наступлением весны приходили и Ладины праздники. С корнем "лад" связаны многие слова брачного значения. Лад - согласие, ладить - жить по любви, ладковать - сватать, лады - помолвка, ладканя - свадебная песня, ладный - красивый, хороший, лада -любимая женщина. Леля, Полеля, Дид, Дидилия, Жива, Марена - вот прекрасное семейство Лады - покровители любви, браков, красоты, юности, весеннего возрождения, плодородия, мудрости. Лада - славянская Венера. В русских сказках Лада представлена в женских образах: Марья Моревна, Василиса Премудрая - все это символы духовной красоты.
"Благослови, Благослови Мати,
Весну заклинати, зиму провожати!"
"Песни, Лада, поем мы тебе,
Лада! Слушай нас, Ладо!"
ЛЕЛЯ -дочь Лады (может называться Лелем, Лялем, иметь и образ юноши). По греческой мифологии, Артемида и Аполлон-дети Латоны (близнецы). Леля-Ляля - олицетворение весны, расцветающей красоты, живительной силы. Леля воспламеняет, дает любовь, поэтому любимая весенняя игра называется "горелки". Гореть значит любить. И чтобы этот огонь зажечь, молодежь в весенних обрядах наряжали и угощали Лелю, посвящали ей песни и просили искры любви в хороводе и песне.
ПОЛЕЛЯ - второй сын (дочь) богини любви. Чистая любовь всегда влечет за собой брак. Полеля - бог супружества. Изображался в простой рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Венок - знак терпения и согласия на совместном пути.
ДИД - любовь жизни супружества. Венок на нем из васильков, в руках две горлицы. Горлицы - символы духовного согласия. Ему молились замужние и женатые о благополучном супружестве и деторождении.
ДИДИЛИЯ - покровительница благополучных родов и помощница неплодных женщин, потому и молились на нее и другие. Идол ее представлял прекрасную, цветущую женщину в венце, украшенном жемчугами. Сибирские народы называли ее "Золотой бабой" и изображали с детьми.
"Дай нам житницу да пшаницу,
Ляля, Ляля, Наша Ляля!
Ровны гряды, ровны зряды,
Ляля, Ляля, Наша Ляля!"
"Ой, дид-Ладо
Ой, дид со Ладою
Аиде младо
Да в ладу со ладом!"
"В играх-обрядах в честь Лады нашли отражение хлопоты, заботы, надежды и тревоги людей во время весенних полевых работ. Весеннее свадебное время представлялось магическим обрядом, в котором передавалось их отношение к пахоте, севу, а также чувства по поводу сватовства, выдачи девушек замуж" [10].
ЖИВА - обновляющие, живительные силы природы. Жива - это сама жизнь, и она любит, когда человек ее поддерживает. Такого она наделяет удачей.
МОРЕНА - увядающие силы.
ХОРС - бог весеннего сильного солнца, сын Сварога. Упоминается в "Повести временных лет". Если Дажьбог - "белый свет", то Хоре - "солнечный свет". Солнце только "око" дневного света. "Хоро, коло" - круг - глаз всевидящий. Отсюда произошли слова "хоросий" - хороший, хоровод, хоромы, Хорсунь (г. Корсунь).
О Хорее немало сохранилось в памяти народной, но есть все же указания, что это божество весеннего солнца, помогающее земледельцу. Некоторые легенды на Руси, несомненно, относятся к нему:
Идет полем мужик-пахарь,
Над ним идет Добрый Знахарь,
А что мужик в поле робит,
То и Знахарь в небе дробит!
Пахарь дробит бороной комья земли, а Добрый Знахарь дробит их в Сварге. Оба они выполняют один и тот же ритуал землепашца: пашут вешнюю землю. Хорос оставил в русском языке слово "хороший", "хорошеть", "прихорашиваться". Поэтому все, относящееся к хорошему, приписывалось Хоросу: хороший день, хороший человек, хорошее дело, хороший урожай, хороший праздник - все Хорос дал в таком хорошем виде.
КОЛЯДА - солнце - младенец (представлялось мальчиком или девочкой). "Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (это древнее представление о ежегодном младенце не умерло и по сей день. Оно перенесено на понятие "новый год". "25 декабря начинался поворот солнца на весну, в эти дни, и праздновался Коляда - колядки. Сопровождались колядки играми и весельем, гаданиями и заклинаниями. С принятием христианства пришло другое название этим дням - "святые вечера".
"Как и нончеу нас святые вечера пришли,
Святые вечера, святки-игрища.
Ой, Святки мои, святые вечера!
Ой, Дид! Ой, Лада моя!
Коляда! Коляда!
Пришла Коляда накануне Рождества.
Мы ходили, мы искали Коляду святую
По всем дворам, по проулочкам.
Нашли Коляду у Петрова двора!"
Прославляя Коляду, Ладу, а позже Христа, дети носили Звезду - солнце с семью спицами, каждая из которых окрашена по цвету радуги, в середине Кола-огонь. Коло было окручено соломкой с колосьями. В конце колядования соломку поджигали с обрядовыми песнями в честь приближения весны.
Коляда олицетворяет собой Коло Времян, то есть вращение времени. По преданию, Коляда передал пришедшим к нему волхвам сорока народов учение о Великом Коло (круге), о дне и ночи Сварога, а также учредил первый календарь (читается "коляды дар"). Коляда дал людям "Звездную книгу", разделенную на 12 частей-клубков по числу знаков зодиака. В каждом клубке Песен повествуется об одной зодиакальной эпохе. 12 зодиакальных эпох составляют Большое Коло или День Сварога.
СЕМАРГЛ
- упоминается меньше других богов, да и сведения о нем разные. В одних источниках его называют Семиглавом и считают богом огня и жертвоприношений, имевшим тысячу очей и тысячу зубов, скачущим на огненном коне.
В других местностях его больше считали богом, оберегавшим посевы и семена (Се-маргл от слова - "семя") и становился символом вооруженного добра.
Чаще Семаргла изображают в виде фантастического существа - чешуйчатой собаки с крыльями, когтями и хвостом, похожим на растение. Это животное - бог стало воплощением всех сил небесных и земных, преданно служащих человеку. Имя Семаргла связывают и с сакральным числом "семь". Число "семь" у славян - понятие совершенства, число, на котором строятся все законы Вселенной. (На седьмом небе, семь таинств, семь небесных сфер, семь планет, семь цветов радуги, семь нот, семь поколений).
Симаргл
СТРИБОГ
- бог грозы, небесный владыка, являющийся в бурях и вихрях, верховный царь ветров: "се ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами". Так упоминает о боге ветров автор "Слова о полку Игореве". Слово "стри" означает воздух, поветрие. Позже это божество имело и другие имена: Погода, Похвист, Посвист. Этими именами люди называли ветер, метели, бури, непогоду, дождливое или снежное время. Стрибог - рождающий, простирающий и повелевающий воздушными стихиями бог. Имя Стрибога и связано с созвездием Стрельца. Ведь время расцвета его силы именно в декабре, в период зимнего солнцестояния. В некоторых регионах его считали божеством, наказывающим беззаконников в преисподней. Его мести предавались заслужившие проклятие. В период царствования князя Владимира Стрибог входил в пантеон главных богов и был установлен возле Киева.
ВЕЛЕС (ВОЛОС) - один из древнейших, особо почитаемых славянских богов. Вначале был покровителем охоты, потому и назывался "волохатый",значит волосатый. Был символом духа убитого зверя. Через добычу убитого зверя - поддерживают связь с предками.
Другое предположение говорит о том, что Велес от слова "ведать", ведающий лесом. Славяне считали, что именно Велес научил их жить в лесах и понимать язык животных, и потому Белеса еще представляли и в виде медведя. Позже Велес стал покровителем и домашнего скота - скотьим богом.
Коль на Руси с древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи, то он становится еще и богом богатства. Еще одна версия перевода его имени "воло" - володеть, владеть. И еще одно значение "веле" - души усопших. Иногда он представлен и как бог подземного царства - загробного мира, т.к. женится на дочери Вия Буре-Яге Усоньшевиевне. До того, как он стал владыкой подземного царства, по мифологии, постоянно ссорился с Перуном, похищал его жену. Перун свою жену Перыню за измену превратил в божью коровку. Божья коровка могла относиться к скоту верховного бога. Считалось, что она имеет возможность летать к богу и передавать ему просьбы людей.
Велес крадет у Перуна коров и похищает жену, Перун, преследуя их, рассекает молнией на части и разбрасывает их в разные стороны. После чего начинается дождь. Их противодействие отражает борьбу небесного начала и земного.
В деревнях очень долго оставалась традиция исполнять былины в честь Ве-леса, прощаясь со всем старым. Среди колядовщиков всегда присутствовал образ медведя - символ богатства. Вокруг медведя всегда устраивалось много песен и игр, поэтому он становится еще и покровителем поэзии. А легендарный поэт-певец Боян всеведающий считается внуком Велеса, а потому умеет понимать язык птиц и зверей.
От имени Велеса-Волоха произошло и название мудрецов-целителей, лечивших людей дарами леса. Волхвы всегда слыли чудесными врачевателями, поскольку умели в себе зажечь "живой огонь" и ведали законами природы, ведали также о мире умерших. В Киеве идол Велеса стоял на Подоле, близ реки Почайны в нижней части города и был сброшен в реку после крещения Руси. В христианскую эпоху Белее был заменен христианским покровителем скота святым Власием. Власий, согласно житию, во время гонений христиан скрывался в пещере, к которой подходили дикие звери, получавшие от него благословение и исцеление.
В "Книге Велеса" сказано, что Велес - бог, который приводит мир в движение. Он обладает энергией, которая принуждает Явь перетекать в Навь, а Навь в Явь. Велес стоит на границе Яви и Нави. То есть Закон Велеса - это закон развития, закон коловращения, закон смены яви и Нави, смены Отца - Сыном. Потому Род воплотился в Свароге, Сварог - в Перуне, Перун - в Дажьбоге, Дажьбог - в Коляде. Предания о смене поколений богов, о явлении Бога в новых ликах суть повести о развитии Вселенной, о смене эпох в духовном и материальном мире.
Долго почитали Велеса на севере Руси, особенно в Новгороде и Ростове. Крем-. левский камень, который в народе называют камнем Велеса, лежал с древнейших времен на склоне Боровицкого холма близ храма Иоанна Предтечи. Следуя древнейшей традиции, москвичи приносили на Купалу и на Петров день к камню своих младенцев и больных для исцеления.
ПЕРУН - громовержец - один из важнейших славянских богов. Наипервейшая роль ему отводилась при появлении княжеской дружины. Коль Перун владеет силой, победной силой над злом - "я есть хозяин грома, небесного огня, умею разгонять тучи - тьму", то и культ Перуна очень подходит к психологии воина, добрых защитных сил. У Перуна имеется огромная свита из родствеников и помощников: Маркуты-грозовые ветры, разгонявшие демонов. Молния-Малания, пускающая стрелы- оружие Перуна. "Огненные стрелы, копья, молот, топор, палица и меч служат богу Гро-мовику для борьбы с великанами туч и зимних туманов, поражая их. Он низводит на жаждущую землю дождевые потоки и дает простор ясному солнцу. По сказаниям Вед, благодетельным стихийным божествам противостоят толпы мрачных демонов, которым прписываются все вредные влияния на жизнь природы. Они затягивают облачными покровами блестящие светила и страшными заклинаниями задерживают падение дождя, рождают они в знойных лесах, похищая небесные стада дожденосных облаков и рождают губительную засуху" [II]. Со всей этой темной силой борются Перун и его помощник Индра - небесный воин. Вместе они побеждают в мифах зверя - Скипера. На земном уровне русские воины с помощью земного оружия побеждают земные темные силы - набеги врагов. Гроза в народе называлась "Божьей милостью", "загорелось от божьей милости" - услышав гром, люди до сих пор крестятся.
Отводить грозу заклинаниями, тушить пожары от молнии считалось грехом сопротивлением против бога. Звуки грома и блеск молнии свергают демонов, мешают их чарам и потому принимались славянами да и другими народами за предвещание света, очищение.
Женой Перуна считается дева Додола - богиня Лета как времени года и лета человеческой жизни - молодости. Ее расцвет приходит именно с дождем и первой грозой. Испрашивая дождя, люди водили Додолу-деву, увенчанную' цветами, травами и с песнями обливали ее водою. В славянской мифологии Додола (позже Макошь) рожает земные плоды, Перун-отец, "питатель, творец всего сущего, растит нивы, посылает плод злакам и деревьям, умножает стада коров и коней и дарует женам детей".
Перунов дуб. Дуб одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Символизирует мужское начало, мощь, силу, твердость. Связан с образом громовержца, служит местом и объектом жертвоприношений. Предания у славян сохранились с незапамятных времен. Существует предание о железном дубе, на коем держатся вода, огонь и земля, а корень питается божественной силой. Верили, что семена дуба весной прилетают из Рая. Под старыми дубами наши предки творили суд и правду. Если в дуб ударила молния, то он считался уже целебным. Живительные свойства приписывают и первому дождю. До XIX века кое-где совершали брачные союзы около дуба, объезжая его вокруг три раза.
Перунов цвет. Цветок папоротника - метафора молнии Перуна. В народе папоротник так и называют - перунов цвет - либо жар-цвет, светоцвет и даже солнцецвет, так как цветет раз в году, в самый светлый день - в Иванову ночь. "Цветовая почка его разрывается с треском и распускается золотым цветком или красным, кровавым пламенем, и притом ! столь ярким, что глаза не в состоянии выносить такого блеска. Показывается этот чудный цветок в то же самое время, в которое и клады, выходя из земли, горят синими огоньками "Святилище Перуна" напоминает цветок с восемью лепестками или коловорот-солнце" .
Красные ягоды рябины принимались за символ перуновой палицы, которой он разгоняет тучи, разъезжая на огненном коне.
Цветок папоротника называли "переплет-трава" и "спрыг-трава", и "разрыв-трава". "Обладая им, человек не боится ни бури ни грома, ни воды, ни огня и может повелевать нечистымим духами. Цветок этот отмыкает все замки и двери, открывает погреба, кладовые и обнаруживает подземные клады подобно тому, как удары молнии, разбивая облачные скалы, обретают за ними золото солнечных лучей" [12].
В христианскую эпоху верование в Перуна, в его воинственные атрибуты а также сказания о его битвах с демонами были перенесены на Илью-Пророка и на Егория Храброго. В фольклоре образ Ильи Пророка слился с образом Ильи Муромца. Они сходны не только в имени, но и в способности бороться с демоническими существами.
Перуну больше чем другим богам было установлено храмов и священных мест. Изображали его с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу. Возле идола постоянно горел огонь и, если он угасал, то охранявшего ждала смерть. В Киеве его истукан был сделан не из одного вещества. Стан был вырезан из дерева, голова вылита из серебра, а уши и усы из золота, ноги выкованы из железа, в руке держал молнию с вкраплениями рубиновых камней.
Перунов день - четверг, помните выражение "после дождичка в четверг"? 20 "июля - день Перуна в календаре. По праздникам Перуну приносили жертвы - резали петуха или даже быка, обкалывая священное место стрелами. Перуновы дубы настолько боялись трогать, что при пахоте обходили это место. Порой дуб стоял посередине вспаханного поля. Лик главенствующего бога был и страшен, и любим, и ужасен, и величав в своей силе, всегда ожидаем со своим плодородным дождем.
Перун славян и Варуна ведов - одна и та же персона, но пока у ведийцев Индра - Бог-герой, у славян этот герой - Варуна, Перкун, Перун. Стрела, луч, Перун -понятия, связанные между собой, и Перун не только Бог грома, но и Бог Солнца, ибо он "мечет златые перуны на землю", то есть лучи.
Перун - Варуна выполняет одну и ту же роль. Варуна - царь Мира, обладающий силой, наказывающий зло ударом молнии. Перун - бог не только грома и дождя, плодовитости, но и войны как высшего выражения борьбы за жизнь.
МАКОШЬ (Мокош) - одна из главных богинь восточных славян. Ее имя раскладывается на следующие значения: "ма" - мать", "кошь" - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно мать уже собранных плодов, даров природы. Поэтому ее, как правило, изображают с рогом изобилия или с кувшином меда. Богиня покровительствовала домашнему хозяйству, изобилию в доме, отсюда и ее влияние на судьбу, счастье семьи. Она считалась пряхой судьбы, плетущей нить жизни. Ее дочери Доля и Недоля прядут нить судьбы, и она может быть ровной да красивой или ровной да караявой. По прошествии времени она преобрела более земное значение сивой или рваной да корявой. По прошествии времени она обрела более земное значение - покровительницы женских работ: прядения, вышивания, ткачества.
Макошь. Вышивка
В русской вышивке образ Макоши самый популярный. Ее можно увидеть с воздетыми к небу руками, просящую солнце и дождь. С опущенными руками, указывающими на созревшие плоды, в окружении всадников. Во храмах идол Макоши сопровождался двумя женскими образами - Ладой и Лелей, также влиявшими на судьбу человека. И упоминается всегда вместе с ними, иногда их называют Рожаницами. В обрядах на купальских полотенцах Макошь изображается с всадниками, колосьями на голове и у ног.
Созвездие Большой Медведицы называют также "Макошь" - Мать ковша - покровительница судьбы Руси.
Макошь - единственное божество, которое стояло в Киеве на холме со всеми кумирами, но чуть-чуть в стороне.
В русском православии Макошь перевоплотилась в Параскеву Пятницу - христианскую святую. Параскева - покровительница судьбы, ремесленного производства, торговли и женских домашних работ: прядения, ткачества, подготовки приданого. Параскева Пятница - бабья святая, женщины считают ее своей заступницей. Повсеместно существует поверье, что святая Пятница ходит по земле в виде молодой, красивой высокой женщины и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Иных она наказывает, других милует и даже награждает.
СВЯТОВИД (Световид, Свентовид, Святой вид) - идол Святовида был когда-то найден в реке Збруч. Этот идол имеет непростое содержание. Четырехгранный столб с четырьмя ликами. На каждой грани трехъярусное изображение, выражавшее триединство мира и соответствующих богов. Известный ученый Б.А. Рыбаков полагает, что Збручский идол - известный верховный бог Род, а все лики богов на идоле - его производное.
СВЕНТОВИТ - святой, священный "бог богов". В большинстве племен западных славян считали хранителем и продолжателем рода, предок, прародитель, давший свет и жизнь. В других племенах Свентовит считался богом, связанным с войной и победами, его атрибуты: меч, знамя, знаки силы и победы (орел, копья).
Символический цвет-красный, олицетворение огня, рода, крови.
Культовый центр Свентовита находился на севере, в городе Арконе. Его храм, как и он сам, был огромного размера. Храм был увенчан красной кровлей, в капище находился красный занавес, в сундуках - пурпурные одежды. При храме обязательно присутствовал белый священный конь. Воины верили, что по ночам Свентовит выезжал на коне и оберегал княжества. На коня гадали перед уходом в военный поход. Если конь шагал с правой ноги, верили в победу, если конь спотыкался, даже были случаи отмены похода.
Свентовит
Четыре головы Свентовита обозначали четыре стороны света и четыре времени года. Там, где он признавался больше как бог плодородия, его изображали с рогом. Рог был наполнен вином - символом дождя и плодородия. Светлая сила - Свентовит - воин и враг демонов, несущий свет и плоды. Наверное, поэтому дни, посвященные свету, называют "Святки". А весенний праздник пробуждения природы имеет название Святой или Светлой недели.
Н. Рерих. Идолы
ПРОСЛАВЛЕНИЕ ВЕЛИКОГО ТРИГЛАВА
"И вот начните,
во-первых, главу перед Триглавом склоните!"
Так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога -Деда Богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог - старший Бог Рода
Божьего и Роду всему - вечно бьющий родник,
что летом течет из крыши,
зимою не замерзает,
живит той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истек,
пока не отправились сами к Нему,
ко райским блаженным лугам!
Я Громовержцу - Богу Перуну, Богу битв и борьбы, говорили:
" Ты, оживляющий,
не прекращай Колеса вращать !
Ты, кто вел нас стезею правой
к битве и тризне великой!"
"О те,что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом"
И Святовиду мы славу рекли,
он ведь восстал Богом Прави и Яви!
Песни поем мы Ему,
ведь Святовид - это свет.
Видели мы чрез Него Белый Свет.
Вы посмотрите - Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает ≈
Мы восхваляем Его!
Мы плясали - Его воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог Землю с Солнцем носил,
звезды держал,
Свет укреплял.
Славьте великого Святовида:
"Слава Богу нашему!"
Скорбите же сердцем нашим -
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются божие дети!
Игра "А мы просо сеяли"
А мы просо сеяли, сеяли,
Ой, Дид-Лада сеяли, сеяли.
А мы просо вытопчем, вытопчем,
Ой, Дид-Лада вытопчем, вытопчем.
А чем же вам вытоптать, вытоптать?
Ой, Дид-Лада вытоптать, вытоптать?
А мы коней выпустим, выпустим.
Ой, Дид-Лада выпустим, выпустим!
А мы дадим сто рублей, сто рублей,
Ой, Дид-Лада сто рублей, сто рублей!
Нам не надо тысячи, тысячи,
Ой, Дид-Лада тысячи, тысячи!
А чего ж вам надобно, надобно?
Ой, Дид-Лада надобно, надобно?
Надобно нам девицу, девицу, Ой, Дид-Лада девицу, девицу!
(Выбранная девушка переходит в другую команду).