Ещё раз про любовь. На этот раз про любовь к себе.
" Кого ж любить? Кому же верить?
Кто не изменит нам один?
Кто все дела, все речи мерит
Услужливо на наш аршин?
Кто клеветы про нас не сеет?
Кто нас заботливо лелеет?
Кому порок наш не беда?
Кто не наскучит никогда?
Призрака суетный искатель,
Трудов напрасно не губя,
Любите самого себя,
Достопочтенный мой читатель!
Предмет достойный: ничего
Любезней, верно, нет его."
Любить себя - что это? И как при этом быть в согласии с миром? От автора, что призывал любить себя - к теме согласия с Волей Небесной:
" Волхвы не боятся могучих владык,
А княжеский дар им не нужен;
Правдив и свободен их вещий язык
И с Волей Небесною дружен...."
Возвращаемся к себе любимому, а потому, конечно, говорим про свою волю. Как можно любить себя не имея своей воли? И дальше -
как дружба с Небесной Волей сочетается со своей волей?
"Один из наиболее прочных корней всякого зла - бессознательность, и потому мне хотелось бы, чтобы речение Иисуса к человеку, что работал в субботу: "Человек! если ты знаешь, что делаешь, ты благословен, но если не знаешь, ты проклят как преступивший закон"(1) - все еще находилось в Евангелии, пусть даже у него всего один аутентичный источник. Я бы охотно сделал его лозунгом обновленной морали.
(1) Апокрифы древних христиан М., 1989
Объект, не обладающий никакой собственной волей, которая при известных обстоятельствах могла бы быть противопоставлена воле его творца, и никакими качествами, которые отличались бы от качеств этого творца, не имеет никакого независимого существования. В лучшем случае он представляет собой просто часовой механизм, который, чтобы функционировать, должен заводиться Создателем. Вот почему Люцифер, по-видимому, лучше кого бы то ни было понимал волю Божью, направленную на сотворение мира, и самым точным образом исполнил ее, восстав против Бога и превратившись в результате в активный принцип такого создания, которое противопоставляет Богу собственную, отличную от его, волю. Поскольку Бог хотел этого, он, согласно Быт. 3, вложил в человека способность иметь иную, отличную от его собственной, волю. Если б он поступил иначе, то создал бы нечто иное, как машину, и в этом случае никогда не возникло бы вопроса об инкарнации и спасении мира, да и никакого откровения Троицы не произошло бы, ибо всё веки вечные пребывало бы лишь Единым."
"Способность иметь иную волю, к сожалению, должна быть вполне реальной, если мы хотим, чтобы этика вообще обладала каким-то смыслом. Всякий, кто априорно подчиняется закону и всеобщему ожиданию, ведет себя как тот человек из притчи, который схоронил свой талант. Индивидуация представляет собой в высшей степени трудную задачу: она всегда предполагает коллизию обстоятельств, для разрешения которой от нас требуется умение понять свою иную волю в качестве аспекта божественной воли. Только лишь словами и удобными самообманами при этом не обойтись: слишком много здесь сокрыто деструктивных возможностей. Почти неминуемая опасность - увязнуть в этом конфликте и, стало быть, в состоянии невротической диссоциации. "
Карл Густав Юнг определяет, что, если в детстве человек подчиняется воле Отца (общества), подростком противопоставляет чужой воле (воле общества) свою волю (по Юнгу - чужой закон опасен), на следующем этапе взросления человек понимает, что в определённых ????? (каких? 😂) случаях ему (человеку) необходимо подчиниться Высшей Воле.
И вот тут кроме того, что почти непонятно, что это за случаи, интересно осознаются? (интерпретируются?), непонятно, что такое Высшая Воля.
Как один из интересных вариантов интерпретации контакта с Высшей Волей мне видится общение с Святым Ангелом-Хранителем.
Священный Ангел-Хранитель (англ. Holy Guardian Angel), САХ — термин, обозначающий в системе Герметического ордена Золотой Зари «Высшее Я» (англ. Higher Self), Низший Гений (англ. Lower Genius), Авгоэйд, Божественная Сущность человека. В системе Золотой Зари под САХ понималась персонификация трансцендентного духовного Я, пребывающего в Тиферет (об этом потом 😊) и являющегося посредником между Божественным Я и низшей личностью.
В работах Алистера Кроули природа Священного Ангела-Хранителя раскрывается через различные образы и метафоры. Кроули полагал, что иначе описать его сущность невозможно, поскольку САХ стоит выше человеческого разума, а значит не постижим им в полной мере.
Достижение общения с ним — один из важнейших этапов на пути Посвящения. Если «Видение Священного Ангела-Хранителя» олицетворяет первотолчок, заставляющий человека вступить на духовный путь, «пересечение Бездны» знаменует конечную цель соискателя — растворение в Боге, то «Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем» означает соединение с Богом, то есть, фактически, «обожествление» соискателя, центральную часть посвятительного пути.
Интересна разница между Дзогчен (с тибетского языка можно перевести как «великое совершенство», «великая завершённость», «всецелая завершённость»; практическое учение) и САХ. САХ в отличие от Дзогчен - персонифицировано, и потому описывается как некая альтернативная, более глубокая и истинная ЛИЧНОСТЬ внутри меня. То есть это техника Личностного Аспекта. А в Дзогчене ставка делается на растворение личности, мое "я" растворяется в пустотности внутри меня. То есть получается по Кроули как бы две личности (это метафора, разумеется), а в Дзогчене - ни одной :)
Но на самом деле это две разновидности одной и той же сути. Можно даже сказать два метода выхода на одно и то же состояние Высшего Я. Как два диалекта одного и того же Языка.
То есть у Кроули - метод Личностного Аспекта Бога (Высшего Я), а в Дзогчене - метод Безличного Аспекта.
Ещё раз 😊 разве можно любить себя и свою иную волю не осознавать?