«Если я не ошибаюсь, главным предметом моих рассуждений вчера было государственное устройство – каким должно оно быть и каких граждан требует для своего совершенства». (Платон. «Тимей»)
Платон (428(427)— 348(347) гг. до н. э.) считается одним из родоначальников не только древнегреческой философии, но и философии вообще. Он был учеником Сократа и учителем Аристотеля.
Потомок царей
Точные даты рождения и смерти Платона неизвестны. Судя по античным источникам, он появился на свет в Афинах
или Эгине в период Пелопоннесской войны, разгоревшейся между Афинами и Спартой, в очень знатной семье: его предком со стороны отца был последний царь Аттики Кодр, а предком со стороны матери - афинский реформатор Солон. Если верить Диогену Лаэртскому, Платон родился в результате непорочного зачатия. Хотя, разумеется, это не более чем миф. Кроме того, Диоген утверждает, что настоящее имя Платона – Аристокл, что по-древнегречески означает «наилучшая слава». Это вполне вероятно, так как отца философа звали Аристоном. Прозвище же Платон своему ученику дал Сократ, оно происходит от греческого plato — «широта» и означает «широкий, широкоплечий». Действительно, источники свидетельствуют, что Платон был высок ростом, широкоплеч и делал успехи в борьбе.
Около 408 г. до н. э. Платон стал одним из учеников знаменитого философа Сократа (ок. 469-399 гг. до н.э.). После кончины своего учителя он отправился в путешествие, посетил Мегару, Кирену и Египет, а также Южную Италию и Сицилию, где поддерживал отношения с пифагорейцами. Вернувшись в 387 г. в Афины, Платон основал собственную философскую школу, известную как Академия Платона.
Значительная часть сочинений так называемого Платоновского корпуса (Corpus Platonicum) представляет собой диалоги, в которых обычно участвует Сократ. Однако оригинальные тексты Платона практически не сохранились. Старейшими копиями его произведений считаются фрагменты нескольких диалогов, обнаруженные на египетских папирусах в Оксиринхе и датируемые около 200 г. н. э. Наиболее древние из полных платоновских текстов относятся к X в.
История «Диалогов»
Первое собрание трудов великого философа было составлено в III в. до н.э. александрийским библиографом Аристофаном Византийским (ок. 257-180 гг. до н.э.) Он очень тщательно подошел к подбору содержания, так как на тот момент существовало много сочинений, авторство которых приписывалось Платону. Некоторые работы сомнительного авторства он все же включил в собрание, другие отклонил…
В издании Аристофана Византийского «Диалоги» Платона располагались трилогиями, формируясь из сочинений, близких друг другу по тематике: в первом томе - «Государство», «Тимей» и «Критий», во втором — «Законы», «Минос» и «Послезаконие», в третьем — «Критон», «Федон» и «Письма». Те же работы, которые не имели тематических аналогов, включались в сборники без какой-либо систематизации.
Следующее собрание сочинений Платона было составлено в I в. н.э. Трасиллом из Менды (ум. ок. 36 г. н.э.), философом-платоником и придворным астрологом римского императора Тиберия, который объединил их в тетралогии. Но единственным платоновским диалогом, переведенным на латынь, вплоть до XII столетия оставался «Тимей», перевод которого был выполнен в IV столетии Халкидием. Лишь в середине XII в. появились переводы на латинский «Менона» и «Федона», выполненные Хенриком Аристиппом из Калабрии, принадлежавшим к «шартрской школе». Наконец, в середине XV столетия итальянский философ Марсилио Фичино (1433-1499), возглавлявший флорентийскую Платоновскую Академию, осуществил перевод на латынь всех доселе известных трудов Платона. До нас работы Платоновского корпуса дошли в переложении известного французского филолога XVI в. Хенрика Стефана (1528(1531)–1598).
Идеи и вещи
Платона принято считать одним из основателей идеалистического направления в философии. Во многих своих работах он выдвигает тезис о том, что что истинными можно назвать только абсолютные сущности, бытие которых безотносительно к пространству и времени. Философ зовет их идеями, или эйдосами. Так, в диалоге «Тимей» Платон говорит о трех родах сущего — вечных идеях, изменяющихся конкретных вещах, а также пространстве, в котором существуют эти вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рожденное, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть еще один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».
Скорее всего, под идеей Платон мыслит не просто понятие о вещи, а причину и цель ее существования. В диалоге «Парменид» он утверждает, что недопустимо кардинально противопоставлять друг другу «мир идей» и «мир вещей». По его мнению, идеи не могут существовать отдельно от вещей. В то же время вопрос о существовании идеи можно рассматривать как противоречие, касающееся существования единого вообще. То есть, если единое существует, оно не может быть единым в строгом смысле слова.
В диалоге «Государство» выдвигается идея блага как высшего объекта познания. Причем благо для Платона имеет не только этический смысл, в это понятие входят также полезность и высокое качество (например, какой-то вещи). Однако нельзя считать благом удовольствие, так как удовольствия бывают дурные. Нельзя также назвать благом то, что приносит пользу нам, а другому наносит вред. Платоновское благо - это «благо само по себе». Кроме того, оно тесно связано с познанием: «…что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины».
Душа и тело
Для платоновской философии характерен дуализм: душу и тело он часто рассматривает как две разнородные сущности. Физическое тело можно умертвить, а душа вечна. Даже порок может только «извратить» душу, но не погубить ее: «…раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от
собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно».
У души, согласно Платону, есть три начала. Первое из них – это разум, обращенный к познанию. Второе – это яростное, или волевое начало, которое отвечает за здравый смысл и понимание справедливости. Наконец, третье – это страстное начало, «отвечающее» за разного рода вожделения – голод, жажду, половое влечение, стремление к различным удовольствиям…
В диалоге «Федр» философ уподобляет душу колеснице, влекомую парной упряжкой коней, в которой возница символизирует разум, один из коней — добрую волю, а второй – обуревающие душу страсти. В диалоге «Государство» разум уподобляется пастырю стада, воля – собакам, которые помогают пастуху управляться со стадом, а страстная часть души – самому стаду, которое должно подчиняться пастуху и собакам.
Бессмертие души
В диалоге «Федон» Платон приводит четыре доказательства бессмертия души. Первое платоноведы называют «циклическим»: «Если бы все, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мертвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?»
Второе доказательство основано на учении о знании как припоминании. Раз в нашем сознании присутствуют такие универсальные понятия, как «абстрактные» красота или справедливость, то есть некие абсолютные сущности, существующие вечно. Если бы и душа не была вечной, ей неоткуда было бы взять эти знания: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова».
Третий аргумент доказывает разнородность тела и души. Платон выдвигает постулат о наличии двух видов сущего. К первому относится все то, что можно увидеть или осязать и что способно разлагаться, ко второму — то, что недоступно чувствам, и неразложимо. Вот как Платон объясняет это в диалоге:
«Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе — властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное — для подчинения и рабства? — Да, кажется. — Так с чем же схожа душа? — Ясно, Сократ: душа схожа с божественным, а тело со смертным».
Четвертое доказательство основано на учении об исключающих друг друга противоположностях. Душа по Платону является «идеей жизни», следовательно, она не может иметь ничего общего со смертью: «…душа никогда не примет противоположного тому, что всегда привносит сама…»
В диалоге «Федр» Платон иллюстрирует существование бессмертной души. Согласно ему, изначально она обитает в сфере «чистого бытия», где нет времени и изменений, созерцая «чистые формы» - эйдосы. Но, поскольку человеческие души несовершенны, они «падают» из этой сферы на Землю, где должны проводить какое-то время в физических телах.
Описание посмертного существования души приводится в диалоге «Государство» со слов памфилийца Эра, который «как-то был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел».
Познание, право и этика
В VI книге «Государства» Платон разделяет все, доступное познанию, на две категории: воспринимаемое при помощи чувств и познаваемое при помощи ума. В свою очередь, чувственно воспринимаемые объекты делятся на собственно предметы и их тени и изображения. То, что постигается умом, также делится на идеи вещей и их подобия. К последним относятся, например, математические объекты.
Под основным методом познания Платон понимает диалектику, то есть познание сущностей вещей. Назвать диалектиком можно лишь того, кто «делает попытку рассуждать,
он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого, подобно тому как другой взошел на вершину зримого».
Политико-правовое учение Платона изложено в его диалогах «Государство», «Законы» и «Политик». В «Государстве» он описывает политическую утопию, противостоящую реальным государственным формам. В «Законах» мы встречаем другой вид утопии – аристократическую республику или монархию со сложной системой управления и усиленной ролью правосудия. В такой системе «общественное» благо ставится выше личного, и к отдельным гражданам могут быть применены меры силового воздействия, если он нарушает законы.
Что касается нравственно-этического мировоззрения Платона, то задачу человека он видит в том, чтобы преодолевать несовершенство своей природы и стремиться уподобляться Богу. Истинная сущность человека есть его бессмертная душа, и в этом его отличие от других животных. «Человек - существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях», - так определяет Платон человеческую сущность. В то же время он подчеркивает трагический дуализм человека: тело тянет нас в животный мир, а душа зовет в мир божественный…
Платоновская Атлантида
Нельзя также не упомянуть о моментах, посвященных Атлантиде. Ведь первое упоминание об этом материке встречается именно в платоновских диалогах «Тимей» и «Критий». Со ссылкой на древние легенды Платон повествует о том, что в середине X тысячелетия до н.э. существовал некий остров, «превышающий своими размерами Ливию и Азию, вместе взятые».
Как пишет Платон, атланты произошли от бога Посейдона и его возлюбленной Клейто. По преданию, у этой четы родилось десять сыновей, старшим из которых был Атлант. Посейдон разделил между ними остров, и каждый из его сыновей стал родоначальником правящего рода.
На острове возникло «удивительное по величине и могуществу царство», во владениях которого находилась вся территория Ливии до Египта, а также территория Европы до Тиррении (то есть до запада нынешней Италии). Атланты жили в роскоши и изобилии. Впрочем, пока в них сохранялось божественное начало, они пренебрегали материальными благами и вели добродетельный образ жизни. Но постепенно человеческая природа одержала верх, и жители Атлантиды погрязли в алчности и гордыне. Более того – они задумали поработить своих основных соперников – афинян, которые, напротив, вели скромный и добродетельный образ жизни. Именно Афины того времени Платон считает прообразом идеального государства.
Итак, атланты объявили афинянам войну, желая захватить их земли. Однако те встали на защиту своей свободы, сокрушили атлантов, а также освободили порабощенные ими народы… Тут и приключилась глобальная катастрофа, которая повергла Атлантиду в морскую пучину. Как гласят мифы, «инициатором» гибели Атлантиды был Зевс, возмущенный поведением атлантов. Он созвал совещание богов, и те постановили потопить Атлантиду. За один день остров ушел на дно, правда, при этом было уничтожено и войско афинян…
«Атлантические» гипотезы
За прошедшие века платоновская Атлантида стала объектом самых фантастических теорий и гипотез. Большинство историков все же склоняются к тому, что Атлантида – не более чем литературный вымысел Платона. Так, в своих диалогах он ссылается на египетских жрецов, а между тем, в древнеегипетских текстах не найдено ничего, хотя бы отдаленно напоминающего рассказ Платона. Скорее, история о погибшем материке вымышлена им в качестве иллюстрации к его теории социально-политического развития общества, считают сторонники «литературной» версии.
Правда, не исключено, что на идею создания мифа об Атлантиде древнегреческого мыслителя натолкнули реальные события, имевшие место при его жизни. Таковыми могли быть уничтожение афинской армии и флота при попытке захвата Сицилии в 413 г. до н.э., а также землетрясение и наводнение, приведшее к гибели городка Гелика на Пелопоннесе в 373 г. до н.э.
В V в. неоплатоник Прокл в комментариях к «Тимею» писал:
«То, что остров такого характера и размеров некогда существовал, явствует из рассказов некоторых писателей, которые исследовали окрестности Внешнего моря. Ибо, по их словам, в том море в их время было семь островов, посвященных Персефоне, и также три других острова огромных размеров, один из которых был посвящен Плутону, другой Аммону, а затем Посейдону, размеры которого составляли тысячу стадиев; и жители их сохранили предания, идущие от их предков, о неизмеримо большем острове Атлантиде, которая действительно существовала там и которая в течение многих поколений правила всеми островами и точно так же была посвящена Посейдону».
В 50-х гг. прошлого столетия немецкие платоноведы Ганс Кремер и Конрад Гейзер выдвинули гипотезу о том, что на самом деле подлинное учение Платона вовсе не зафиксировано в сохранившихся текстах, а излагалось им устно в Академии. Ученик Платона Аристотель называет его «неписаным» учением. Предположительно оно носило название «О благе так таковом». Возможно, на протяжении своей жизни великий мыслитель не раз пересматривал свои взгляды, но то, что казалось ему действительно важным, он так и не записал…
Из книги Ирины Шлионской
"50 Великих книг, содержащих послания человечеству. Мифы и реальность"
Публикуется с разрешения автора