Сегодня мы живем в очень разочарованном мире. Искусственная среда, созданная нами, довольно функциональна и утилитарна, за исключением редких эстетических новшеств. Природа для нас - место отдыха и созерцания красот, но не более того.
Мы, люди, рассматриваем свое культурное наследие и наследие предков как данность, для нас это случайные события не имеющие к нам сегодняшним серьезного отношения. События эти лишены для нас какого-либо высшего смысла. Наша жизнь настолько лишена духовного элемента, что нам трудно относиться серьезно даже к тем религиям и течениям, которые предлагают нам спасение от нашего тяжелого положения в этом мире и вхождению в потустороннюю сферу, полную таинственного смысла, смысла, которого не хватает в нашей жизни здесь и сейчас. Можем ли мы подумать, что такое понятие могло действительно существовать где-нибудь? Проблески очарования, приходящие к нам, мы можем найти в нашей короткой маленькой и бледной жизни, потому что эти проблески не выходят за пределы обыденного мира, в котором мы находимся. В них нет ничего духовного или религиозного, они неспособны достичь нашей высшей цели.
Между тем, викинги и другие германские народы жили в совершенно ином мире, наполненном божественным присутствием и явным священным смыслом. Это создавало очарование, охватившее основы «настоящих вещей», где природа и скандинавская культура рассматривались как единое целое, а не как пара противоположностей. Германские народы не были «поклонниками природы» - это современное заблуждение древнего язычества. Вместо того, чтобы воспринимать отдельно абстрактную «природу» и «культуру», а затем поклоняться «природе» как таковой, германские народы определяли и шли через врата к божественному как то, что мы, возможно, могли бы назвать «германской культурой-природой» - единым целым. Германские язычники приняли мир на тех условиях, на которых они его нашли, работая с пресловутым значением «путь мира». Это можно противопоставить христианству, с которым германские народы познакомились в течение эпохи викингов и средневековья, которое пыталось радикально преобразовать мир в соответствии с небесным нравственным видением (которое включало преобразование доктринальных верований людей).
Древняя германская религия была ярким примером того, что Пауль Тиллих, один из самых уважаемых теологов и философов религии двадцатого века, называл «романтически-консервативной» разновидностью религии:
Слово «романтический» в этом контексте указывает на переживание бесконечного в конечном, как это дано в природе и истории. Слово «консервативный» в связи с романтичным подчеркивает переживание присутствия высшего в существующих формах природы и истории. Если человек видит святое в цветке, когда он растет, в животном, когда оно движется, в человеке, представляющем уникальную индивидуальность, в особой нации, особой культуре, особой социальной системе, он романтично-консерватор. Для него данное свято и является предметом его высшей заботы.
Тиллих противопоставляет этот вид религиозности «моральной» религиозности, где божественное находится в моральных действиях, а не в сакраментальных традициях, и которая является «прогрессивно-утопической», а не «романтически-консервативной».
Викинги и другие языческие германские народы не имели более или менее ничего «прогрессивно-утопического» в своей религии. Возможно, несколько парадоксально для современной восприимчивости, чувство глубокого очарования германских язычников в мире шло рука об руку с их упрямыми прагматиками, а не мечтательными идеалистами. То есть они стремились продвигать свои интересы в мире, который они нашли, а не фундаментально изменять его характер - «спасти мир», как мы могли бы сказать сегодня. Не было языческих германских «революционеров», каких мы находим в современных политических движениях. Можно представить, что они отреагировали бы издевательским смехом на понятия «социальная справедливость» и тому подобное.
В конце концов, древние германские народы считали, что развитием событий руководит слепая, неумолимая судьба . В их мировоззрении вы в конечном итоге не могли решить, что с вами случилось; все, что вы могли сделать, это отреагировать на свою судьбу с честью и величием или с позором и ничтожеством. С такой точки зрения, на самом деле нет места для «спасения мира» - только для того, чтобы делать все возможное, находясь в нем.
Давайте теперь рассмотрим несколько конкретных примеров заколдованного германского мира.
Древнескандинавского слово « бог » в буквальном переводе означает что - то вроде «столб» или «жизненной силы» , которая наводит на мысль о том , что боги представлялись как «столпы» , которые держали космос вместе. И именно так мы находим их изображенными в мифах . Они не жили полностью отдельно от мира, а лишь вмешивались в него извне; они также были имманентны в нем или, по крайней мере, в некоторых его частях.
Например, Тор , само имя которого означало «Гром», был не столько «богом грома», сколько богом грозы - божеством, присутствие которого викинги чувствовали в грозах. Его жена, богиня Сиф , была известна своими длинными, сочными золотыми волосами, которые, кажется, символизировали поля спелых зерен. Таким образом, Сиф была бы зерном богини , а бури, оплодотворяющие растительность, были бы практически ритуальным исполнением заключения брака Тора и Сиф.
То же самое можно сказать о боге Форсети , божественном аналоге человеческого «законодателя», главы норвежского законодательного собрания и судьи по спорам. Точно так же, как Тор был богом грома, а Сиф - богиней зерна , Форсети был бы богом закона - богом, проявленным в законе и в заявлениях законодателя. И так далее для других германских божеств.
Зачарованный германский мир населен не только богами, но и менее значительными существами, такими как духи земли , эльфы, гномы и гиганты . Любое поле, гора, болото, лес, море, камень, дом, зал, человек, обычай или событие потенциально могут содержать и передавать намек на какое-то божественное присутствие.
Магия была неотъемлемой частью жизни, и германские народы часто имели переживания, характер и результаты которых они приписывали магии.
Более того, явления, которые мы сегодня считаем чисто земными, все еще могут быть наполнены божественной силой, даже если они не были населены богом, земным духом или чем-то подобным. Пожалуй, наиболее яркий примером этого является концепция Heil (древнескандинавский heill , произносится примерно как современное английское слово «град»). Континентальное германское слово heil , от которого произошли латинские слова «святой» и «святость», первоначально относилось к религиозному статусу, от которого, как считалось, исходили земное благополучие и успех. Например, наследство правителя было тем, что делало его правление процветающим, а если он терпел поражение в битве или во внутренних делах, это происходило из-за изъяна в его наследстве .
Разочарование мира
Вплоть до Реформации, Контрреформации, судебных процессов над ведьмами и научной революции большинство европейцев все еще жили в очень заколдованном мире. Но это произошло потому, что их христианство было синкретической (состоящий из разнородных элементов, но являющийся целостным) религией, которая все еще включала многие выдающиеся языческие элементы. Их религия была языческим христианством или христианизированным язычеством. Бог был великим источником процветания в этом мире гораздо больше, чем спасением от него. Поля, леса, реки и горы все еще были населены эльфами, феями и другими таинственными духами. Индивидуальные желания и племенная привязанность были важнее абстрактной универсальной этики. (Сравните средневековый феодализм с протокоммунизмом ранних христианских церквей). И даже поскольку люди сражались и умирали за христианство, например, в крестовых походах, именно для этого европейского «народного христианства», которое было неразрывно связано с квинтэссенцией мирских забот и идентичностей. Потребовались травматические религиозные, культурные и интеллектуальные революции шестнадцатого и семнадцатого веков, чтобы сломить устои.
Почти как только Европа всерьез начала процесс «разглагольствования» - с намерением очистить свое христианство - христианство начало уступать место научному материализму. Его попытка лишить природу и культуру какого-либо духовного значения и свести их к чисто профанным явлениям, подготовила почву для «механической философии», которая стремилась объяснить мир исключительно с точки зрения физических свойств, которые можно понять с помощью методов науки и истории. Этот проект зашел так далеко, что можно объяснить любое явление в терминах, в которых смутное нечистое физическое кажется прихотливым и абсурдным. Соответственно, духовные или религиозные взгляды любого рода кажутся произвольными и бессмысленными для многих, а возможно, и для большинства людей.
(по следам статей Дэниелы Маккой)