Весь эволюционный процесс возвышения отдельной индивидуальной части в Единое состоит в развитии ее сознания, что позволяет этому индивидуальному прикоснуться к Истине и Знанию, исходящему из Высшего Источника. И будучи руководимым этим Знанием, каждая такая индивидуальная часть может двигаться по Пути возвращения Домой.
Сознание человека – это сложно устроенный комплекс, позволяющий спустить Знания из самого Высокого и не проявленного уровня до самого низкого и грубого. И благодаря этому человек может Знать. Не зря «соЗнание» и именуется так. Оно как бы стоит у порога Знания и способно передать Его с более высокого (внутреннего) уровня на низший (внешний) план бытия.
Но только верно используя свое сознание, человек в состоянии воспринимать Истину, как Она Есть, поскольку ему легко запутывается в том, что дают ему отдельные части его сознания, используя их разрозненно, не по назначению и в не правильной последовательности. И как мы видим, именно метод йоги помогает установить этот правильный порядок, приоритеты и функции элементов существа, которые отвечают за процессы сознания.
К сожалению, в современной западной культуре метод йоги слабо используется. Он фактически вытеснен методами эмпирической науки, опирающейся в своих постижениях целиком на внешние чувства, что противоречит естественному движению Истины с непроявленного к проявленному уровню (Объективный метод познания Истины).
Не смотря на это, и западному человеку удается пробиться к Высшему Знанию, когда он берет на вооружение веру, но не в смысле верования, но как духовный мост, с помощью которого он устанавливает связь между своим внешним я и Я Высшим - обладателем Знания. И когда эта связь значительно укрепляется и расширяется, и низшее сливается с Высшим, становясь с Ним Одно, потребность в вере, а потому и в аппарате «соЗнания» исчезает, и индивид становится не только обладателем, но и источником Высшего Знания. Так он становится Божественным.
Все же прежде чем это произойдет, человеку предстоит развить свое сознание. Ведь только развитое сознание позволяет Высшему Знанию спускаться по ступеням трансформации в самые низшие слои материального. Таким сознанием и отличается человек настоящей веры, в отличии от того, кто превращает свою веру в догму из-за узости и слабости своего сознания.
Различные градации в уровне сознания и в его способности к восприятию Высшего знания мы видим в различных царствах Природы. И хотя из всех царств самый высокий уровень сознания занимает человек, этот уровень не конечный. За ним стоит следующий уровень сознания - сознания Бого-человека, который нам, людям также трудно понять, как, например, трудно понять уровень человеческое сознание животным или растениям. Но эволюция требует, чтобы мы шли вперед и преодолели и этот уровень развития, перейдя к сознанию Божественному.
В этом и заключается процесс совершенствования человека. Но это не то извращённое понимание совершенствования, которое насаждается материалистическим мировоззрением, как способ улучшения человеческой формы ради укрепления человеком власти над миром материи. Но это совершенствование, которое ведет человека к исправлению материального, чтобы сделать его способным к восприятию Истины, Которая и направит индивид к исполнению его Божественного Предназначения, его Божественной Судьбы в этом мире (В чем состоит суть эволюции сознания?).
Но если говорить о развитии сознания с практической точки зрения, то оно представляется для человека в виде двух дополняющих друг друга процессов. С одной стороны – это расширение сознания, которое призвано обнаружить все противоположности (крайности) дуального мира, в котором он находится частью своего сознания. С другой стороны – это выход на более высокий план сознания, который происходит через соединение (приведение к единству) обнаруженных ранее противоположностей. И непосредственным инструментом, позволяющим человеку это сделать, является его внимание, которое в первом случае сосредотачивается на внешнем мире, благодаря чему он постигает все его многообразие, а во втором - направляется вовнутрь, что дает человеку возможность достичь глубины своего Божественного Я.
Естественно, ни один из этих двух путей не является приоритетным и они оба должны использоваться в сочетании. Все же каждый из этих путей воспринимается нами по-своему. Так углубление сознания представляется для нас некоторой сладостной тайной, к которой мы едва можем дотянуться. Расширение же сознания, напротив, вполне понятно для нас, но на практике оказывается достаточно болезненным, поскольку на этом пути нам приходится проходить предельные состояния дуальности, что вызывает в нашем человеческом существе страдание, которые все же являются необходимым переменчивым сопутствующим состоянием расширяющегося сознания.
И когда мы овладеваем крайностями и соединяем их, тогда мы погружаемся в состояние Божественного Блаженства. И это указывает нам на то, что произошел переход на следующую ступень развития, после чего процесс повторяется. И так происходит до тех пор, пока мы не становимся способными вместить своим сознанием Все и не станем по истине Сознанием Божественным (Развитие сознания в мире двойственности).
Поэтому для развивающегося сознания таким важным оказывается способность к принятию, когда оно не отрицает и не отвергает то, что приходит к нему, но духовно интегрирует в себя, как часть Целого.
Возвращаясь к вопросу внимания, как инструменту развития сознания, следует отметить, что внимание - это вовсе не заурядная способность, которой человек наделен лишь для того, чтобы он мог в своей внешней жизни обращать внимание на те или другие вещи, но это сама Сила Божественного в нас. И если мы это осознаем, то можем направлять свое сознание, как Луч Божественного действия, которое и будет производить в нашей жизни и в мире любые необходимые нам изменения. Также, а может и в первую очередь, наше внимание является для нас возможностью к осознанности и восприятию Реального, благодаря чему мы становимся способными чувствовать Великие токи Божественного, идущие из Единого Целого. И так мы можем включить себя в это Вселенское движение, как Его гармоничную часть (Использование внимания на пути к Божественному).
