Для рассуждений на данную тему для начала нужно разобраться, что же такое дхарма. Дхарма – всеобщий порядок, пронизывающий всё и вся. Другими словами, дхарма есть #закон и есть мораль, справедливость и истина. В более узком значении – правила поведения и обязанности добросовестного индуса.
Охватывая все эти понятия, дхарма заставляет задуматься на тему того, можно ли урегулировать морально-нравственные нормы с помощью закона? Отчасти, да. #Законодатель может урегулировать нормы морали, при условии, что закон не будет полностью им противоречить, потому что чаще всего их требования совпадают с требованиями правовых норм. Например, в статье 17 главы IV Законов Ману сказано, что «надо вести жизнь брахмана – прямую, честную, чистую». Здесь моральная норма фактически становится нормой права. Или же, если мы посмотрим на статью 272 главы VIII Законов Ману, где сказано: «Оскорбляющий мать, отца, жену, брата, сына, гуру и не уступающий дорогу гуру должен быть оштрафован на сотню пан», то увидим, явное единство норм морали и права. К. Гельвеций говорил:
«Законы обязаны своей силой нравам»
Действительно, многие #правовые нормы как бы исходят из морали. Именно поэтому законы и принципы нравственного поведения должны сосуществовать, укрепляя друг друга. Только при их взаимосвязи можно говорить о том, что морально-нравственные нормы могут быть урегулированы с помощью закона, ведь это возможно лишь тогда, когда фундаментом и основной для нормы права будут служить моральные ценности и установки.
Ни в коем случае нельзя сказать, что закон способен поменять нравственные ценности, ведь если норма права будет резко противоречить моральным нормам поведения человека, то, скорее всего, это будет дестабилизировать доверие общества к законодателю и государству. В индийском обществе, право, основанное на нормах морали, помогает осознать свободу как отдельно взятому человеку, так и всем людям в принципе, несмотря на то, что закон предполагает подчинение и повиновение. В первую очередь, это связано с собственным понятием свободы для каждого человека. В индийском обществе, например, кшатрии, имея власть и возможности для подчинения других варн, не делали этого, потому в рамках данного общественного строя осознавали свое предназначение, которое заключалось в защите слабых и поддержании порядка, у них не было мысли подчинить слабых, так как они сами зависели от других варн, ввиду этого в осознании своего предназначения и заключалась их свобода.
Закон обеспечивает правовое равенство в рамках определённой варны между её членами, распределяя права и обязанности представителей той или иной варны, поэтому даже услужение шудр трём высшим варнам является своеобразной свободой для них. Что же определяет эту свободу? Именно дхарма, потому что, как говорилось ранее, #дхарма – всеобщий порядок. Дхарма помогает обеспечить подчинение законам, так как в большей степени основана на вере, а вера для многих людей, особенно для #Древней Индии во многом определяет их поведение. Это не вера в Бога или сверхъестественное, а всеобщее представление о порядке, который каждый добросовестный индус должен соблюдать.
В Древней Индии, как отмечалось ранее, варны существуют в тесной взаимосвязи, и свобода заканчивалась там, где начиналась свобода другого человека. Можно сказать, что это вовсе не свобода, так как действия людей регулируются правом, тем более оно затрагивает абсолютно все сферы жизни общества. Тем не менее, хоть и действия конкретного человека ограничивались различными установленными правилами, общество в целом было свободно именно благодаря данному принципу.
В итоге можно сказать, что дхарма является своеобразным фундаментом общественного строя Древней Индии, закрепляющим права и свободы человека, следовательно, её можно соотнести с принципами правового государства. Отличие лишь в том, что высшая ценность – свобода общества в целом, а не свобода отдельно взятого человека. Взаимосвязь варн, их взаимное сосуществование, процветание Древнеиндийского общества и устойчивость некоторых традиций, дошедших и до нашего времени доказывает и подтверждает это.