Человек эпохи распада, в которой расы смешиваются друг с другом, у которого в теле есть наследие разнообразного происхождения, то есть противоположные, а часто и не только противоположные инстинкты и стандарты ценностей, которые борются друг с другом и редко находятся в мире,—такой человек поздней культуры и разбитого света, в среднем, будет слабым человеком. Его основное желание состоит в том, чтобы война, которая в НЕМ, закончилась; счастье представляется ему в виде успокаивающего лекарства и образа мыслей (например, эпикурейского или христианского).; это прежде всего счастье покоя, безмятежности, сытости, окончательного единства—это "Суббота из суббот", по выражению святого ритора, св. Августин, который сам был таким человеком.—Однако, если противоположность и конфликт в таких натурах действуют как ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ стимул и стимул к жизни—и если, с другой стороны, в дополнение к их мощным и непримиримым инстинктам, они также унаследовали и внушили им надлежащее мастерство и тонкость для ведения конфликта с самими собой (то есть способность к самообладанию и самообману), тогда возникают эти удивительно непостижимые и необъяснимые существа, эти загадочные люди, предназначенные для завоевания и обхода других, лучшими примерами которых являются Алкивиад и Цезарь (с которыми я хотел бы связать ПЕРВОГО из европейцев, на мой вкус, Гогенштауфена, Фридриха Второго), а также среди художников, возможно, Леонардо да Винчи. Они появляются точно в те же периоды, когда этот более слабый тип с его жаждой покоя выходит на первый план; два типа дополняют друг друга и возникают из одних и тех же причин.
201. До тех пор, пока полезность, определяющая моральные оценки, является только общественной полезностью, до тех пор, пока сохранение сообщества находится только в поле зрения, а безнравственное ищут именно и исключительно в том, что кажется опасным для поддержания сообщества, не может быть "морали любви к ближнему". Допустим даже, что уже есть небольшое постоянное проявление внимания, сочувствия, справедливости, мягкости и взаимной помощи, допустим, что даже в этом состоянии общества уже активны все те инстинкты, которые в последнее время получили почетные названия "добродетели" и в конечном итоге почти совпадают с понятием "мораль": в тот период они еще не относятся к области моральных оценок—они все еще СВЕРХМОРАЛЬНЫ. Например, сочувственное действие не называется ни хорошим, ни плохим, ни моральным, ни аморальным в лучшие времена римлян; и если его хвалят, то с этой похвалой совместимо своего рода обиженное презрение, даже в лучшем случае, когда сочувствующее действие сравнивается с тем, которое способствует благосостоянию целого, RES PUBLICA. В конце концов, "любовь к ближнему" всегда является второстепенным вопросом, отчасти условным и произвольно проявляющимся по отношению к нашему СТРАХУ ПЕРЕД БЛИЖНИМ. После того как структура общества в целом кажется устоявшейся и защищенной от внешних опасностей, именно этот страх перед нашим соседом снова создает новые перспективы моральной оценки. Некоторые сильные и опасные инстинкты, такие как любовь к предприимчивости, безрассудство, мстительность, проницательность, жадность и любовь к власти, которые до тех пор не только почитались с точки зрения общей полезности—под другими именами, конечно, чем те, которые здесь даны,—но должны были воспитываться и культивироваться (потому что они постоянно требовались в общей опасности против общих врагов), теперь ощущаются в их опасности вдвойне сильными—когда для них не хватает выходов—и постепенно клеймятся как аморальные и отдаются клевета. Противоположные инстинкты и склонности теперь достигают моральной чести, стадный инстинкт постепенно делает свои выводы. Насколько или насколько мало опасности для общества или равенства содержится во мнении, состоянии, эмоциях, склонностях или способностях—это теперь моральная перспектива, здесь снова страх является матерью морали. Именно благодаря самым возвышенным и сильным инстинктам, когда они страстно прорываются и уносят индивида далеко за пределы среднего и низкого уровня коллективного сознания, разрушается уверенность сообщества в себе, его вера в себя, его хребет, как бы, ломается, следовательно, эти самые инстинкты будут наиболее заклеймены и опорочены. Возвышенная независимая духовность, воля к одиночеству и даже убедительный разум воспринимаются как опасность, все, что возвышает индивида над стадом и является источником страха для ближнего, отныне называется ЗЛОМ, терпимое, скромное, приспосабливающееся к себе, уравновешивающее себя расположение, ПОСРЕДСТВЕННОСТЬ желаний, достигает морального отличия и чести. Наконец, при очень мирных обстоятельствах всегда остается меньше возможностей и необходимости приучать чувства к строгости и строгости, и теперь любая форма строгости, даже в правосудии, начинает беспокоить совесть, высокое и строгое благородство и ответственность за себя почти оскорбляют и пробуждают недоверие, "агнец", а еще больше "овца" завоевывает уважение. В истории общества есть момент болезненной мягкости и изнеженности, когда само общество принимает на себя роль того, кто его обижает, роль ПРЕСТУПНИКА, и делает это, по сути, серьезно и честно. Наказывать, по—видимому, как-то несправедливо-несомненно, что идея "наказания" и "обязанности наказывать" тогда болезненны и тревожны для людей. "Разве недостаточно, чтобы преступник был ОБЕЗВРЕЖЕН? Почему мы все еще должны наказывать? Само наказание ужасно!"—с этими вопросами стадная мораль, мораль страха, делает свой окончательный вывод. Если бы можно было вообще покончить с опасностью, с причиной страха, то в то же время покончили бы и с этой моралью, в ней больше не было бы необходимости, она БОЛЬШЕ НЕ СЧИТАЛА БЫ СЕБЯ необходимой!—Кто бы ни исследовал совесть современного европейца, он всегда будет извлекать один и тот же императив из тысячи его моральных складок и скрытых тайников, императив робости стада: "Мы хотим, чтобы когда-нибудь нам больше НЕЧЕГО БЫЛО БОЯТЬСЯ!" Когда—нибудь-воля и путь к НЕЙ сегодня во всей Европе называются "прогрессом".
202. Давайте сразу же повторим то, что мы уже говорили сто раз, ибо уши людей в наши дни не желают слышать такие истины—НАШИ истины. Мы достаточно хорошо знаем, как оскорбительно звучит, когда кто-либо прямо и без метафор причисляет человека к животным, но нам покажется почти ПРЕСТУПЛЕНИЕМ, что именно по отношению к людям "современных идей" мы постоянно применяем термины "стадо", "стадные инстинкты" и подобные выражения. Какая от этого польза? Мы не можем поступить иначе, потому что именно здесь находится наше новое озарение. Мы обнаружили, что во всех основных моральных суждениях Европа стала единодушной, в том числе и в странах, где преобладает европейское влияние, в Европе люди, очевидно, ЗНАЮТ то, чего, как думал Сократ, он не знал, и чему когда—то обещал научить знаменитый древний змей-сегодня они "знают", что такое добро и зло. Тогда это должно звучать жестко и неприятно для слуха, когда мы всегда настаиваем на том, что то, что здесь думает, что оно знает, то, что здесь прославляет себя похвалой и порицанием и называет себя хорошим, является инстинктом пастушьего человеческого животного, инстинктом, который вышел и все больше и больше выходит на передний план, к преобладанию и превосходству над другими инстинктами, в соответствии с растущим физиологическим приближением и сходством, симптомом которого он является. МОРАЛЬ В ЕВРОПЕ В НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ-ЭТО МОРАЛЬ ПАСТУШЕСКИХ ЖИВОТНЫХ, и поэтому, как мы понимаем этот вопрос, только один вид человеческой морали, помимо которой, до которой и после которой возможны или должны быть возможны многие другие морали, и прежде всего ВЫСШИЕ морали. Против такой "возможности", против такого "должно быть", однако, эта мораль защищается изо всех сил, она упрямо и неумолимо говорит: "Я сама мораль, и ничто другое не является моралью!" Действительно, с помощью религии, которая потакала и льстила самым возвышенным желаниям пастушьего животного, дела достигли такой точки, что мы всегда находим более заметное выражение этой морали даже в политических и социальных механизмах: демократическое движение является наследием христианского движения. О том, что его ТЕМП, однако, слишком медленный и сонный для более нетерпеливых, для тех, кто болен и отвлечен пастушьим инстинктом, свидетельствует все более яростный вой и всегда менее замаскированный скрежет зубов собак-анархистов, которые сейчас бродят по дорогам европейской культуры. По-видимому, в противовес мирно трудолюбивым демократам и идеологам революции, а еще более неуклюжим философам и провидцам братства, которые называют себя социалистами и хотят "свободного общества", они действительно едины со всеми в своей глубокой и инстинктивной враждебности ко всем формам общества, кроме АВТОНОМНОГО стада (вплоть до отказа от понятий "хозяин" и "слуга"-ni dieu ni maitre, гласит социалистическая формула).; во—первых, в их упорном противостоянии каждому особому требованию, каждому особому праву и привилегиям (это в конечном счете означает противодействие КАЖДОМУ праву, ибо, когда все равны, никому больше не нужны "права"); во-вторых, в их недоверии к карательной справедливости (как будто это нарушение слабых, несправедливое по отношению к НЕОБХОДИМЫМ последствиям всего прежнего общества); но в равной степени в их религии сочувствия, в их сострадании ко всему, что чувствует, живет и страдает (вплоть до самых животных, вплоть до "Бога" - экстравагантность "сочувствия Богу" принадлежит демократическому веку); все вместе в крике и нетерпении их сочувствия, в их смертельной ненависти к страданию вообще, в их почти женской неспособности видеть его или ПОЗВОЛЯТЬ ему; в одном в их невольном зарождении и смягчении сердца, под чарами которого Европе, кажется, угрожает новый буддизм; в одном в их вере в мораль ВЗАИМНОЙ симпатии, как если бы это была мораль сама по себе, кульминация, ДОСТИГНУТАЯ кульминация человечества, единственная надежда на будущее, утешение настоящего, великое освобождение от всех обязательств прошлого; все они едины в своей вере в общину как ОСВОБОДИТЕЛЯ, в стадо и, следовательно, в "самих себя".