Это трогательное сочувствие проистекало из той исключительной живости, с которой кельтские расы внушали свое чувство к природе. Их мифология-не что иное, как прозрачный натурализм, не тот антропоморфный натурализм Греции и Индии, в котором силы Вселенной, рассматриваемые как живые существа и наделенные сознанием, все больше и больше стремятся оторваться от физических явлений и стать нравственными существами; но в какой-то мере реалистический натурализм, любовь природы к самой себе, яркое впечатление от ее магии, сопровождаемое печальным чувством, что человек знает, когда, встретившись с ней лицом к лицу, он верит, что слышит, как она говорит с ним о его происхождении и его судьбе. Легенда о Мерлине отражает это чувство. Соблазненный лесной феей, он летит с ней и становится дикарем. Посланцы Артура приходят к нему, когда он поет у фонтана; его снова ведут ко двору; но очарование уносит его прочь. Он возвращается в свои леса, и на этот раз навсегда. Под зарослями боярышника Вивьен построила для него волшебную тюрьму. Там он предсказывает будущее кельтских рас; он говорит о лесной деве, теперь видимая, а теперь невидимая, которая держит его в плену своими чарами. Несколько легенд об Артуре впечатлены одним и тем же персонажем. Сам Артур, по распространенному мнению, стал, так сказать, лесным духом. "Лесники совершают свой ночной обход при свете луны", - говорит Жерве из Тилбери, [Примечание: английский летописец двенадцатого века.] "часто слышу громкий звук, похожий на звук рога, и встречаю отряды охотников; когда их спрашивают, откуда они пришли, эти охотники отвечают, что они из свиты короля Артура". [Сноска: Такой способ объяснения всех неизвестных шумов лес, добытый охотой Артура, все еще можно найти в нескольких районах. Чтобы правильно понять культ природы и, если можно так выразиться, ландшафта у кельтов, см. Гильдас и Ненний, стр. 131, 136, 137 и т. Д. (Правка. Сан-Марте, Берлин, 1884);] Даже французские подражатели бретонских романсов сохраняют впечатление—хотя и довольно пресное—о притягательности, оказываемой природой на кельтское воображение. Элейн, героиня Ланселота, идеал бретонского совершенства, проводит свою жизнь со своими спутниками в саду, среди цветов, за которыми она ухаживает. Каждый цветок, сорванный ею руки в тот же миг возвращаются к жизни, и почитатели ее памяти обязаны, срезая цветок, посеять на его месте другой.
Поклонение лесу, фонтану и камню объясняется этим примитивным натурализмом, который все Соборы Церкви, состоявшиеся в Бретани, объединились, чтобы запретить. Камень, по правде говоря, кажется естественным символом кельтских рас. Это непреложный свидетель, у которого нет смерти. Животное, растение, прежде всего человеческая фигура, выражают божественную жизнь только в определенной форме; камень, напротив, приспособленный для восприятия всех форм, был фетишем народов в их детстве. Павсаний увидел, все еще стоя прямо, тридцать квадратных камней Фарса, каждый из которых носит имя божества. Люди, которых можно встретить на всей поверхности древнего мира, что это такое, как не памятник первобытному человечеству, живое свидетельство его веры в Небеса? [Сноска: Однако сомнительно, являются ли памятники, известные во Франции на кельтском языке (мен-хир. дот-мен и т. Д.), работой кельтов. Вместе с М. Ворсае и копенгагенскими археологами я склоняюсь к мысли, что эти памятники принадлежат более древнему человечеству. На самом деле, никогда ни одна ветвь Индоевропейская раса построена таким образом. (См. Две статьи М. Мериме в L'Athenaum franfais, 11 сентября 1852 г. и 25 апреля 1853 г.)]