Известно, что смерть - единственное определенное событие в жизни. Уж она точно наступит. Наступление смерти навешивает на нас риск непредвиденных обстоятельств.
Жить с осознанием этого состояния... А ведь о нем постоянно напоминает смерть других.
Но есть примеры смерти по-философски. Так поступил Сократ (правда, это было очень давно).
Главное: всё в нашей жизни, получается, условно.
Одна из целей философии состоит в том, чтобы представить себе, как что-то умирает. И задавать вопросы о возможности хорошей жизни в режиме «бытия для смерти».
Короче, смерть - это хорошая штука.
Говорить о хорошей смерти - значит предполагать, что умирать надо правильно.
Вот это нужно исключить: умереть в плохих условиях, умереть во зле, умереть как зло.
Возьмем искушение в Эдемском саду - там Бог наказал Адама и Еву следующим образом.
«Вот, человек стал, как один из нас, для познания добра и зла. Давайте теперь помешаем ему простереть руку и взять от дерева жизни, и вкусить от него, и жить вечно "
Осознание своей смертности связано со знанием добра и зла.
Философское отношение к смерти предлагает образцовую хорошую смерть. Смерть философа и мудреца возможна после нескольких этапов размышления, нескольких взглядов, сфокусированных на «философской модели».
Так умер, например, Сократ.
В истории западной мысли и философии Сократ - это живой миф.
Это символически убитый отец, каждая мысль которого была задушена миром, это был интеллектуал, преследуемый за свои идеи, и именно за это Сократа убили.
Смерть Сократа представляет собой образец хорошего умирания философа.
Сократа заключают в тюрьму, приговоренного к смерти городом Афин за нечестие и развращение молодежи. Сократ изложил - в диалоге, озаглавленном «Крит», аргументы, согласно которым, как верный гражданин и истинный философ, он принял это суждение и отклонил предложение о бегстве и изгнании, сделанное ему его учениками. Итак, Сократ выпьет болиголов. Конечно, это не самоубийство, а судебная казнь.
Таким образом, философ сталкивается со смертью и, используя доступные отчеты об этом событии, предлагает для интеллектуального потомства образцовый пример. Символизирующий состояние непосредственно перед смертью.
Какова же позиция мудреца перед лицом смерти?
Сократ сначала передает привет некоему Эвеносу, который хотел знать, почему в своей темнице философ начал сочинять стихи. Сократ приказывает Эвену следовать за ним до смерти. Один из присутствующих учеников задается вопросом, рекомендует ли философ покончить жизнь самоубийством. «Как ты можешь такое сказать, Сократ, что нельзя совершать насилие над собой? И даже с другой стороны, согласится ли философ следовать за тем, кто умирает?
Открытие последнего письма Сократа таким образом, привело к прояснению его концепции взаимосвязи между волей и смертью.
Сначала он подчеркивает специфику вопроса. Этот вопрос, по его словам, затрагивает всю философскую жизнь
«Это единственный вопрос, на который можно дать только один ответ, и ни разу человек там не встречается. исключения, даже когда смерть предпочтительнее жизни».
Ссылаясь на Мистерии орфического происхождения, традицию, принятую пифагорейцами, Сократ категорически утверждает, что жить по велению богов - это долг.
В Мистериях по этому поводу произносится формула: «Мы , люди, мы прикованы к своим постам, и мы не должны освобождаться или убегать».
И по этой причине: «это боги наблюдают за нами, и мы - люди - для богов одно из их свойств».
Таким образом, совершить самоубийство без воли богов - значит вызвать их недовольство. Поэтому со стороны Сократа нет ничего несправедливого или нелогичного в том, чтобы принять его осуждение. Это приказ, который не только нужно выполнять, но и который полезен для себя и для тебя.
Смерть философа - счастливое событие.
Поскольку он уверен, что встретится с «превосходными людьми», даже с богами.
Сократ, по сути, «не сопротивляется смерти, как чему-то чужому».
Тогда ясно определяется доброе отношение философа перед лицом смерти:
"Все, кто случайно посвятили себя философии, я очень боюсь, что другие не увидят, что все их усилия направлены ни на что иное, как на смерть. Теперь, если это правда, я полагаю, было бы очень странно, если бы, посвятив всю свою жизнь этой единственной цели, человек пошел бы, как только цель будет достигнута, восстать против того, что он давно посвятил все свои усилия. "
Уместно радоваться приходу смерти: она окончательно освящает отделение души от тела. Это освобождение души из тюрьмы, которой является тело. Философ посвятил всю свою жизнь тому, чтобы сделать это освобождение возможным.
Сократ всегда уточняет эпитет, alethôs (подлинный) видит, «каким образом истинные философы жаждут умереть, ни каким образом они заслуживают смерти, ни какой это смерть.
Сократ уточняет природу смерти: «Быть мертвым состоит в следующем: изолированное тело, однажды отделенное от души, стало самим собой, таким, как оно есть; и изолированная душа, когда она отделена от тела, есть сама, такая же, как она сама».
Если смерть - это радикальное отделение души от тела, то это действительно цель философа в его поисках истины и Бытия.
Мудрец должен отделить свою душу от тела и чувств, изолировать ее в себе и очистить ее созерцанием сущностей.
Аутентичные философы делают отсюда вывод, что «должно быть что-то вроде пути». Путь, который ведет душу к освобождению от тела.
Этот «путь» есть не что иное, как философия. И позиция истинного философа перед лицом смерти является ее кульминацией.
Требования нашего тела, добавляет Сократ, держат нас в неволе, лишая нас времени, чтобы посвятить себя философии. Таким образом, смерть открывает дверь к познанию истины.
По этим причинам истинный философ счастлив умереть.
Душа освобождается от тела, как от цепей, удерживающих ее. И приготовление к смерти есть само упражнение философии: философствующие праведно умирают.
А смерть - из людей меньше всего философы боятся ее. Поскольку они «разошлись» со своим телом и полюбили только мудрость, они могут только радоваться избавлению от этого нежеланного спутника. И тем самым обретению истинной мудрости, данной душе в следующем из миров.
Мужество уйти - это проверка того, имеете ли вы дело с настоящим «другом знания» (то есть философом).
Эта храбрость возникает не из-за страха или трусости. Опять-таки Сократ косвенно ссылается на пифагорейцев.
В своём предсмертном послании Сократ много ещё, чего понаписал. Продолжение его воображаемого диалога представляет собой длительное рассуждение о бессмертии души. И заканчивается концом рассказа Федона о смерти философа. Практика прекрасно иллюстрирует теорию. Сократ принимает ванну и прощается с семьей. Палач приходит с ядом.
Сократ, увидев этого человека, спросил у палача: "Что ж, милый человек, ты, знающий обо всем этом, что мне делать?"
Палач ответил: "Просто выпей, потом ходи кругами, пока не получишь то, что должен"
Далее по сюжету Сократ должен был почувствовать, как тяжесть овладевает ногами; а затем Сократ лёг. И яд действует.
Тут палач вручил чашу Сократу. Тот взял его с грацией. Без малейшего следа дрожи, без малейшего изменения цвета лица.
Философ совершает возлияние богам: одним глотком, легко и тихо, он осушает чашу. Ученики начинают плакать.
В этих слезах нет необходимости, замечает Сократ, «в благоприятной тишине человек должен умереть». Это стоическое молчание.
Смерть Сократа представляет собой образец философской смерти.
Он содержит семена стоических и эпикурейских принципов отношения, которое следует соблюдать перед лицом смерти.
Жизнь как подготовка к смерти, мужество, которое должно быть противопоставлено ей, отсутствие страха - это всего лишь бесчувственный переход от жизни. В нём душа находится в плену - переход к блаженной, гарантирующей жизни настоящего знания.
Стоики будут настаивать на твердости храбрости. Эпикурейцы - на отсутствии страха.
Здесь есть две формы утешения: первая укрепляет достоинство человеческого разума, вторая позволяет исключить страх.
Первый - это желание надежды по отношению к благородству бытия; второй - обретение безразличия к опасностям, присущее мудрецу.
Да пребудет с нами сила, пацаны!