Прежде человек считал себя правым в грехе, например-в гневе, поскольку его личное "я" растворялось в нём. Проявление гнева воспринималось как должное, так как душа не страдала от ощущения совершаемого греха, а гнев казался справедливым. Вставший же на путь к Богу всё больше начинает чувствовать себя "болезненно" в состоянии гнева, ибо для пробуждающегося самосознания естественно давать оценку состоянию своей души. страдание личного "я" в состоянии гнева есть по сути переживание своей греховности. Осознание греха рождается в душе при пробуждении духовного сердца.
Многочисленные попытки изменить свою жизнь и победить страсти обычно не приводят к успеху. В душе рождается ясное сознание, с одной стороны, реальности существования в мире злой силы, а с другой-невозможности измениться к лучшему только личными усилиями без помощи свыше. Становится осознанной необходимость обращения к Богу.
Необходимо знать и о том, что существует ложный путь, ведущий в бездну. При этом личность духовно не преображается, а "прогрессирует" в направлении гордого утверждения самости(эгоцентризма). Основным признаком ложного пути служит рождающееся от гордыни стремление к САМОсовершенствованию. При этом полностью отсутствует ощущение греховности своего существа, являющееся признаком пробуждения духовного сердца. В извращённой душе возникает желание освобождения от так называемых комплексов, якобы мешающих совершенствованию и раскрепощению сознания от иллюзий.
Так например, проблема добра и зла рассматривается как иллюзорная, якобы существующая только в сознании личности. В этом безумном стремлении за рамки добра и зла опустошается душа. Но покой опустошения долго не сохраняется, ибо пустоту заполняют бесы. Так иллюзия ложной свободы, внушаемая дьяволом, приводит погибели.
Итак истинное пробуждение самосознания обязательно сопровождается оживлением духовного сердца. Обособленному гордому духу, лишённому осознания своей духовной нищеты, не могут открыться божественные тайны. Постижение сознания возможно только при приближении к Богу, проявлении в себе его подобия. "Чем дальше личность движется по пути соединения с Богом, тем сознательнее она становится"(Вл.Лосский)
Духовное познаётся только в духе. " Кто имеет уши слышать, да улышит!"(Матф.25.30). "Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине"(Иоан.4.24).
Одухотворённое сознание-суть сознание в чистом виде, свидетель без свидетельства, "я" без внешнего мира-божественная тайна жизни. Божественное сознание есть свет Истины. Духовный свет сознания не имеет квантово-волновой природы физического света, ибо в нём нет материи. Духовно преображённая личность познаёт его в откровениях как живой свет(Свят). Святой-имеющий в себе живой божественный свет Истины или Святой Дух.
Личность проявляет себя в мире, с одной стороны, как самоутверждающаяся обособленная индивидуальность, а с другой-как сознательная личность, имеющая в себе образ Божий. Эта двойственность человеческого существа порождает два способа познания действительности: научный и духовный.
Для постижения материального мира необходимо отделиться от него. Винтик, являясь частью машины, не в состоянии узнать как она устроена. Для этой цели ему необходимо выйти за пределы машины и изучать её извне. Увидеть и опознать изображение на экране кинотеатра можно только из зала(вне экрана).
Ориентация сознания на восприятие себя как обособленной части определяет восприятие мира в виде множества отдельных независимых объектов. Сущностью научного познания является принцип обособления или выделениячасти из целого, причём это обособление осуществляется только в сознании субъекта. Научное или субъект-объектное познание основано на принципе двойственности "я-мир". Научное постижение осуществляется посредством активной деятельности обособленной частицы человеческого духа.
Наука-сфера логического мышления, оперирующая фактами. Разум стремится постигнуть содержание через форму его выражения. Научное знание раскрывает внешнее содержание жизни. Вызывают удивление те учёные, которые пытаются уложить сущность бытия в прокрустово ложе научного познания. Божественный мир, открывающий свои тайны духовным, а не умственным очам, не может быть предметом научной философии. Также невозможно ограничить научным подходом изучение общественной жизни, так как ячейками общества являются личности, имеющие в себе образ Божий.
Тщеславный человеческий разум стремится всё присвоить себе, наложить свою печать определений и понятий. И не остаётся места для тайны, уничтожается Святыня в "научном мировоззрении" или филосовском учении. "Настоящий мыслитель...никогда не врёт, не сочиняет, он совершенно искренен и правдив, и однако удел его-падение. Ибо он восхотел системы: другими словами, он захотел создать логически мир из себя, из своего собственного принципа-"будьте как боги",-но эта логическая дедукция мира невозможна для человека"(С.Н.Булгаков).
Отрицание наукой религии есть по сути отрицательное отношение познания проявлений к познанию их сущности. Между религией и наукой нет и не может быть никаких противоречий, поскольку у них один познающий источник (духовная личность). Можно привести множество примеров, когда занятия религией и наукой совмещались в одной личности. Критерий истины-подтверждение практикой. В науке это эксперимент над внешним по отношению к личности, миром, а в религии-сознательная деятельность по преображению собственного существа. Отрицающий религию нарушает этот критерий. Без проверки опытным путём(религиозной практикой)основных её положений, производится огульное отрицание многовекового религиозного опыта.
Познание сущности жизни и бытия качественно отличается от познания законов материального мира. Мировоззрение, как единое представление о мире, является принадлежностью духовного познания. Обособленная частица не в состоянии познать сущностное единство мира. Познание законов природы зависит от интеллектуальных способностей, а божественных тайн-от душевной чистоты. Духовная истина постигается в целостном ощущении реальности. Воспринятая в откровении сущность обретает форму выражения посредством разума. Откровения духа не зависят от личных усилий, а даются свыше в ответ на стремление к праведной жизни.
Духовные переживания потрясают душу и оставляют в ней глубокий след. С.Н.Булгаков, испытавший откровение Премудрости Божией Софии, так описывает свои переживания: "Я испытал такое неземное блаженство, что в нём-хотя на короткое мгновение-потонули все теперешние скорби и туги, ак незначащие...эта не передаваемая на человеческом языке лёгкость , ясность, простота, дивная гармония, при которой совершенно исчезает тяжесть-тяжесть купола и стен, это море света, льющегося сверху и владеющего всем этим пространством...Появляется чувство внутренней прозрачности, исчезает ограниченность и тяжесть маленького и страждущего "я", нет его, душа исцеляется от него, растекаясь по этим сводам и сама с ними сливаясь она становится миром: я в мире и мир во мне. И это чувство таяния глыбы на сердце, потери собственной тяжести, это ощущение крылатости, как птицы в синеве неба, даёт на счастье, не радость даже, но блаженство-какого-то окончательного ведения, всего во всём и всего в себе, всяческого всячества, мира в единстве".
К сожалению, прикосновение к божественной тайне Булгаков возвёл в ранг абсолютной истины и впал в ересь. Такого рода опасность существует для всякого ищущего истину. По этой причине Господь бог не балует своих чад озарениями. Человеческая личность обычно стремится сделать своей собственностью даже божественное откровение, а это приводит к подмене Бога его откровением.
Характерная особенность духовного знания-это его неизменность, независимость от изменяющейся окружающей среды. На пороге третьего тысячелетия от Рождества Христова Священное Писание не утратило своей актуальности. Необходимым условием дальнейшего существования земной цивилизации является духовное преображение человека на основе божественных истин в синтезе сердца и разума. Истина, воспринятая сердцем , должна быть понята разумом, а мысль, рождающаяся в разуме-проверяться совестью сердца. Примирение сердца и разума происходит в сознании человека. И тогда слово становится воплощением живой мысли. Слово и дело обретают целостное единство. Достигается соединение духовной теории и практики. Знание обретает веру, а вера знание. Это и есть мудрость.
Евгений Николаевич Потоцкий