Люди, не практикующие духовную жизнь, не изучающую ее закономерности, нередко, уверенно утверждают, что религия является «опиумом для народа».
Откуда взята эта фраза?
Несколько источников.
1. Немецкий поэт и писатель Новалис (настоящее имя - барон Георг Харденберг, 1772 - 1801) говорил о религии, что она есть опиум для народа. Что он имел ввиду? Что религия способна частично смягчать боль социальных язв, неизбежные в любую трудную эпоху. Новалис смотрел на религию в контексте социальных проблем. Но этот контекст не является главным, а производным. Религия рассматривает человека в контексте отношений человек - Бог, в первую очередь, а потом уже человек - общество.
2. Схожий смысл этой фразы можно найти в трудах священника англиканской церкви, англичанина Чарльза Кингсли (1819-1875). Кингсли был одним из создателей идей христианского социализма – учения, предполагавшего перестройку общества по принципам христианской морали. «Религия – опиум для народа» в значении слов Кингсли это: «анастезия, успокоительное обезболивающее средство». Кингсли, как и Новалис смотрели на религию в схожем, только лишь социальном,контексте и пришли к схожим выводам. Взгляд этот, как сказано выше - узок.
3. Следующий источник -немецкий философ и экономист Карл Маркс (1818-1883) дал другое, более резкое,звучание этой фразе.
В 1843 году Маркс пишет работу: «К критике гегелевской философии права». В ней он достаточно жестко утверждает следующее: религия выражает стремление людей уйти от господства над ними природы и несправедливых законов общества.
Это выражение получило широкий резонанс в европейских странах. Революционно настроенные люди восприняли его как «формулу для действий», а верующие увидели в нем однобокость и разрушительность. Маркс не учел в своей фразе действия Божественных сил в истории человечества и жизни человека, сведя все к социально-экономическим институтам управления тварным или цифровым человечеством.
4. На этот источник опирался и вождь пролетариата Владимир Ульянов (Ленин), который воспринял выражение Маркса еще резче, как корневое основание марксизма.
Фраза Ленина звучала так: «Религия — опиум народа».
Ленин объяснял, что религия является средством порабощения народа господствующими классами. Людям эпохи марксизма-ленинизма эту фразу внедрили в глубокие корни подсознания, как единственно верную правду.
5. В те годы, ленинских перемен в стране, И.Ильф и Е.Петров написали свое наиболее известное произведение «12 стульев», где шутливо обыграли эту фразу. В одном из эпизодов мошенник Остап Бендер спрашивает священника отца Федора, запершегося от него в комнате: «Почем опиум для народа?».
Эта юмористическая фраза, в рамках бытовавшей идеологии марксизма-ленинизма, стала крылатой, а для некоторой категории людей несомненной истиной в последней инстанции. Слухи и идеология для людей часто важнее знаний и попытки докопаться до сути и истины.
Посмотрим глубже, так ли это? Правдива ли эта фраза? И насколько?
После одной из лекций по христианской тематике, проводимых священником и проповедником Александром Менем, такой открытый вопрос прозвучал из зала:
«Как Вы относитесь к выражению, что религия — опиум для народа?».
Александр Мень ответил на этот вопрос через призму человеческой глубинной психологии. Он заметил, что опиумом для человека и народа может стать что угодно. Для некоторых людей — это искусство, для других — оккультизм, для третьих еще какая-то область, помогающая им убежать от реальности.
И объяснил это так, что человек, живущий в серых монотонных буднях или трудностях жизни, ищет способы убежать из этой серости и трудностей. Он находит любое подходящее средство убегания (максимизации какой-либо страсти, чтобы сделать жизнь искусственно ярче). Здесь важно не само средство, а психологический механизм убегания от реальности, который толкает на поиск средств его исполнения.
Но этому ли учит религия и в этом ли ее предназначение?
Как религия представляет человека?
Религия видит человека не животным с интеллектом, который работает только на то, чтобы удовлетворить природные потребности: сон, пища и так далее. И не как биоробота, цифрового человека, ресурса социальных матриц и систем, запрограммированного и управляемого социальной идеологией.
Религия видит человека образом и подобием Бога: созидателем, творческим, думающим, милосердным, живым душой человеком, с крупным умом и сознанием.
Она уверенно утверждает, что природа Бога есть в любом человеке, но забита страстями (у каждого в разной степени и выраженности, но у каждого). Ее (Божью природу)надо активировать и высвободить покаянием и правильной духовной жизнью дать ей развитие.
Исцелиться должен человек умом, сердцем, поступью своей, чтобы оживить эту божественную природу в себе, чтобы Бог воскрес и восполнился в нем.
Предмет духовной жизни и религии
Человек обретает здравый земной смысл, учась бытовым вещам в реальных обстоятельствах жизни. И это одно полезное обретение.
Занимаясь сложными логическими и системными задачами, человек растет как интеллектуал и системно мыслящий человек.
Нравственное поумнение и добродетельная чистота обретается человеком позже, в годах мудрости, с опытом отношений с другими людьми, с практическим познанием высших струн своей души, с открытием Бога в своей жизни.
На одной встрече со студентами практической психологии, профессора богословия МДА Осипова Алексея Ильича, он так выделил отличие предмета психологии от предмета религии и духовной жизни.
"Психея" — как ее понимали древние греки есть животная душа, которая свойственна животным и человеку, как млекопитающему, тварному существу. И это предмет изучения психологии.
Духовная жизнь и религия обращаются к другой части души, высшей, нетварной, которую греки называли «нус».
Исходя из этого главного предмета религии и духовной жизни — высшей нетварной души, происходят три полезные функции религии.
Три полезные функции религии:
1. Превентивная и развивающая.
Человек понимает, что духовно несовершенен и начинает изучать духовные законы, понимать свои действия через них, пытается понять Промысл Божий в своей жизни, начинает работать над собой и самореализацией в жизни. Это не зависит от хронологического возраста. Вспомним, например, что святой Иоанн Лествичник, как описывали его биографы современники, будучи отроком 16 лет, был духовным умом — тысячелетним. Зависит не от возраста календарного, а от нравственной чистоты души и высших ее устремлений.
Благодаря применению этой функции,человек раскрывает потенциал своего нравственного самосознания и ума, находит и реализует свой смысл жизни. Этому помогают и обстоятельства жизни, и духовная чувствительность, и значимые люди рядом.
2. Лечебная и возрождающая.
Если человек не понимает духовной жизни и не движется в эту сторону заблаговременно и своевременно, закрыт душой и умом ей, то он сталкивается в жизни с проблемами нравственного характера, а, также бессмысленностью и суетой жизнью.
Вроде все есть, а жизнь пуста, нет в ней смысла, благодати, радости. Например, человек может остро переживать кризис среднего возраста. И в этот момент понимает, если бы он задумался об этом раньше (по первой функции), то не переживал бы кризис, а уже реализовался. Но не все потеряно.
Он пересматривает свою жизнь (это и есть правильное покаяние), начинает интенсивно исцеляться от безбожного, страстного и худого,и начинает реализовывать открывшийся ему Богом смысл своей жизни. Примеров в истории этому — пруд пруди. Большинство людей используют именно эту функцию религии: с какого-то возраста понимают, что жили бессмысленно, безбожно, суетливо, пусто. Но есть другая жизнь. Покаяние, переосмысление, сдвиг парадигмы и человек обрел от Бога правильный смысл.
3. Паллиативная.
Если человек упустил все сензитивные периоды для развития и реализации, то наступает пора в жизни, когда страсть и бессмысленность уже стала второй природой и человек глубоко запустил себя. Он далеко убежал от себя и от Бога, заблудился.
И в том, и в другом случае он ищет уже утешения, успокоения. В этом случае, и этой функции, религия очень похожа на паллиативную медицину. Она уже не может исцелить, но может облегчить страдания. И тогда, только в этом случае может быть истинной фраза, что религия есть опиум. Но если использовать две вышеназванные, основные функции - не придется прибегать к этой.
Если же человек нормально и своевременно развивался духовно (параллельно со всеми другими жизненными процессами), то не так остро переживает кризисы в жизни, живет со смыслом, направленно. Он не боится смерти, так как проживя земную жизнь с Богом (которого он чувствовал в своей жизни) и со смыслом от Него, он уверенно готовится прийти в Вечность и там продолжать пребывать с Богом.
Если хотите поделиться по теме статьи — пишите в комментариях.