Ум Культии

Кельтский ум не был ни дискурсивным, ни систематическим. Однако в своих лирических размышлениях кельты выразили возвышенное единство жизни и опыта. Кельтский ум не был отягощен дуализмом. Он не отделял то, что принадлежит друг другу. Кельтское воображение выражает внутреннюю дружбу, объединяющую природу, божественность, подземный мир и человеческий мир как одно целое. Дуализм, отделяющий видимое от невидимого, время от вечности, человеческое от божественного, был им совершенно чужд. Их чувство онтологической дружбы породило мир опыта, наполненный богатой структурой инаковости, амбивалентности, символизма и воображения. Для нашей болезненной и мучительной разлуки возможность этой творческой объединяющей дружбы - кельтский дар.

Кельтское понимание дружбы находит свое вдохновение и кульминацию в возвышенном понятии theanam [Картинка: img_4] ara. Анам - гэльское слово, обозначающее душу; [Картинка: img_4] Ара - это слово, обозначающее друга. Soanam [Картинка: img_4] Ара означает друг души. Theanam [Картинка: img_4] Ара был человеком, которому можно было раскрыть скрытые интимные стороны своей жизни. Эта дружба была актом признания и принадлежности. Когда у вас был ananam [Картинка: img_4] ara, ваша дружба пересекалась со всеми условностями и категориями. Вы были связаны древним и вечным образом с другом вашей души. Вдохновленные этим, мы исследуем межличностную дружбу в главе 1. Центральным моментом здесь является признание и пробуждение древней принадлежности между двумя друзьями. Поскольку рождение человеческого сердца - это непрерывный процесс, любовь - это непрерывное рождение творчества внутри нас и между нами. Мы исследуем тоску как присутствие божественного, а душу как дом принадлежности.

В главе 2 мы очертим духовную дружбу с телом. Тело - это ваш глиняный дом, ваш единственный дом во Вселенной. Тело находится в душе; это признание наделяет тело священным и мистическим достоинством. Чувства - это божественный порог. Духовность чувств - это духовность преображения. В главе 3 мы исследуем искусство внутренней дружбы. Когда вы перестаете бояться своего одиночества, в вас пробуждается новое творчество. Ваше забытое или запущенное внутреннее богатство начинает проявляться. Вы приходите домой к себе и учитесь отдыхать внутри. Мысли - это наши внутренние чувства. Наполненные тишиной и уединением, они раскрывают тайну внутреннего ландшафта.

В главе 4 мы подумаем о работе как о поэтике роста. Невидимое желание стать видимым, выразить себя в наших действиях. Это внутреннее желание работы. Когда наша внутренняя жизнь может подружиться с внешним миром работы, пробуждается новое воображение и происходят большие изменения. В главе 5 мы будем размышлять о нашей дружбе со временем жатвы жизни, старости. Мы будем исследовать память как место, где тайно собираются наши исчезнувшие дни, и признаем, что страстное сердце никогда не стареет. Время завуалировано вечностью. В главе 6 мы исследуем нашу необходимую дружбу с нашим изначальным и главным спутником, смертью. Мы будем размышлять о смерти как о невидимом спутнике, идущем с нами по дороге жизни от рождения. - это великая рана во Вселенной, корень всего страха и негатива.

Кельтское воображение любило круг. Он распознал, как ритм опыта, природы и божественности следует круговой схеме. В подтверждение этого структура этой книги следует круговому ритму. Он начинается с отношения к дружбе как к пробуждению, затем исследуются чувства как непосредственные и творческие пороги. Это создает основу для положительной оценки одиночества, которая, в свою очередь, ищет своего выражения во внешнем мире работы и действия. По мере того, как наша внешняя энергия уменьшается, мы сталкиваемся с задачей старения и смерти. Эта структура следует по кругу жизни по спирали к смерти и пытается осветить глубокое приглашение, которое она предлагает.

Эти главы охватывают скрытую, безмолвную седьмую главу, которая охватывает древнее безымянность, лежащую в основе человеческого «я». Здесь обитает невыразимое, невыразимое. По сути, в этой книге делается попытка феноменологии дружбы в лирико-умозрительной форме. Он черпает вдохновение из подразумеваемой лирической метафизики кельтской духовности. Вместо того, чтобы быть частичным анализом кельтских данных, он пытается несколько более широкое отражение, внутренний диалог с кельтским воображением, пытаясь тематизировать его подразумеваемую философию и духовность дружбы.