«Когда будет на душе плохо, смотрите на звезды»
Павел Александрович Флоренский родился 9 января 1882 г. близ местечка Евлах (ныне Азербайджан). Родители дали новорожденному имя в честь святого апостола Павла.
Мать Флоренского по отцу происходила из древнего рода армянских князей Мелик-Бегляровых, по матери – из именитого грузинского рода Пааташвили. Отец Флоренского строил в Закавказье дороги и мосты; был крупным инженером, впоследствии заместителем начальника Кавказского округа путей сообщений; действительным статским советником.
Осенью 1882 г. Семья переселилась в Тифлис (ныне Тбилиси). Маленького Павла крестили в старинном храме у подножия горы Мтацминда, близ могилы А. С. Грибоедова.
В 17 лет юный философ глубоко и искренне обращается к религии. Родители убеждают сына получить университетское образование для будущей научной деятельности. Несмотря на разногласия с ними и общий кризис мировоззрения, П. А. Флоренский оканчивает гимназический курс первым, с золотой медалью.
В 1900 г. Павел Флоренский поступает на физико-математический факультет Московского университета. Среди его преподавателей – светила науки, профессора Н. В. Бугаев, Н. Е. Жуковский, С. Н. Трубецкой, Л. М. Лопатин, Д. Ф. Егоров. Флоренский предполагает написать большую философско-математическую работу «Прерывность как элемент мировоззрения». Одновременно он принимает участие в философском семинаре, изучает историю искусств. К последнему учебному году обучения в университете будущий философ и богослов сближается с кругом московских и петербургских символистов.
Весной 1904 г. П. Флоренский, – один из самых талантливых, подающих большие надежды выпускников, – с отличием окончил университет. Профессора Жуковский и Лахтин предложили ему продолжить научную работу, но выпускник избрал другой путь. В сентябре 1904 г. Флоренский становится студентом Московской Духовной Академии. Знакомится со старцем – епископом Антонием. Пройдя через воцерковление, юноша просит благословения на принятие иночества, но опытный старец советует Павлу закончить Московскую Духовную Академию.
К началу XX века Московская Духовная Академия (до 1814 г. – «Славяно-греко-латинская академия») уже более трех столетий являлась крупнейшим образовательным центром России. Именно Академия стала «матерью» Московского университета. Академия размещалась в Сергиевом Посаде, в стенах Троице-Сергиевой Лавры. Здесь сочетались лучшие церковно-богословские и культурно-исторические традиции. На этой духовной почве отец Павел вырос как православный мыслитель.
После успешного окончания Московской Духовной Академии в 1908 году П. А. Флоренскому было предложено остаться в ней преподавателем философии (1908-1918 гг.). В 1914 году он защитил магистерскую диссертацию «Столп и утверждение истины», получил должность экстраординарного профессора.
В 1910 г. он обвенчался с учительницей начальных классов Анной Михайловной, урожденной Гиацинтовой (1889-1973). Поженившись, Флоренские переехали в Сергиев Посад. Анна Михайловна была скромной, любящей, исключительно заботливой супругой и матерью пятерых детей: Василия, Кирилла, Михаила, Ольги и Марии (Тинатин).
В апреле 1911 года Павел Флоренский был посвящён в иерея. Отец Павел служил в церкви убежища сестёр милосердия Красного Креста в Сергиевом Посаде вплоть до закрытия приюта в 1921 году.
С 1912 по 1917 год он работал редактором журнала «Богословский Вестник». Новый редактор удивлял читателей своим «модернизмом» – публикацией статей по теории чисел и другим математическим проблемам, которые, по его мнению, могли стать основой для творческого развития православного богословия.
Отношение отца Павла к событиям, связанным с Октябрьской революцией, было неоднозначным. С одной стороны, он выказывал лояльность политическим преобразованиям, произошедшим после Февральских событий, но с другой стороны, он не мог спокойно относиться к религиозным гонениям. У П. Флоренского была возможность эмигрировать из СССР, однако он посчитал своим нравственным долгом остаться.
Первые годы советской власти П. А. Флоренский работал в комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой Лавры. Благодаря его личному участию многое (включая мощи преподобного Сергия Радонежского) было сохранено. После закрытия Троице-Сергиевой Лавры отец Павел работал профессором во ВХУТЕМАС, руководителем испытаний при заводе «Карболит», принимал участие в ГОЭЛРО.
В 1928 году отец Павел был арестован по сергиево-посадскому делу, но вскоре освобожден. Второй арест в феврале 1933 года в связи с обвинением в контрреволюционном заговоре, закончился строгим приговором: 10 лет лагерей.
Заключенного определили в научно-исследовательский отдел в БАМЛАГ, где он занимался изучением возможностей строительства объектов в условиях мерзлоты. В ноябре 1934 года П. Флоренского доставили на Соловки. Здесь он был привлечен к проблематике добычи йода из водорослей. В 1937 году этапировали в Ленинград. 8 декабря 1937 года отца Павла Флоренского расстреляли.
В формировании религиозных и философских воззрений П. А. Флоренский испытал влияние великого русского философа В. С. Соловьева. Указывая на духовную общность мировых религий, он подчеркивал, что именно христианство и в особенности православие воплощает полноты Откровения. При этом единственный способ, ведущий к познанию Бога, – внутренний духовный опыт. Церковность Флоренского была ненавязчива, центром его миропонимания стала идея Софии, Премудрости Божией, постигаемой как созидательная любовь Творца к творению. «София – то Начало, в котором Бог сотворил небо и землю» – такое определение Премудрости Божией дал П. А. Флоренский.
О. Павел ставил перед собой задачу очищения человеческого знания от ложной философии и построения системы «цельного мировоззрения», включающего в себя и христианское богословие, и философию, и науку, и искусство. Воплощением этой задачи стали его философско-богословские труды «Общечеловеческие корни идеализма» (1909), «Столп и утверждение истины» (1914), «У водоразделов мысли» (1910–1929).
Лекционный курс «Общечеловеческие корни идеализма» о. Павел посвятил религиозному толкованию мировоззрения Платона. Оценивая вклад Флоренского в изучение платонизма, А. Ф. Лосев писал: «Он дал концепцию платонизма, по глубине и тонкости превосходящую все, что когда-нибудь я читал о Платоне». Во втором лекционном курсе «Первый шаги философии» Флоренский убедительно доказал, что античная философия была не примитивным явлением, а выражением сложной и утонченной культуры, предвосхитившей культуру эпохи Возрождения.
Диссертация «Столп и утверждение истины» — центральная книга Флоренского и во многом всего русского религиозного возрождения. «Столп и утверждение истины», как замечает известный богослов Иосиф Фудель: «гениальная попытка тематизации основных истин христианской веры. Принципиальна поэтому форма, избранная Флоренским, — письма Другу. Только в опыте, личном обращении, в ситуации встречи возможно говорить о Боге». Первая часть книги рисует ситуацию человека перед отсутствием истины, поиска ума опоры себе. Флоренский рисует ад сомнения, мышеловку ума, вечное кружение в пустоте. Только скачком ум может прийти к Троице — скачком безумной веры. Если истина есть, то она — Троица. Важное достижение книги: постановка тринитарного мышления в основу философии. Если философия хочет быть православной, то в основе своей она должна иметь немыслимую бездну Троицы. Для описания такого мышления Флоренский вводит термин «антиномия», которому суждено будет сыграть определяющую роль в христианской философии. Антиномическое мышление — мышление в противоречии, мышление, не «снимающее» конкретность, реальность в абстракции, твердо держащиеся того, что есть — несхватываемого бытия. Вторая часть «Столпа и утверждения истины», утвердившись в безопорности Триличной Истины, раскрывает первопонятия христианской философии: Триединство, антиномия, грех, геенна, Творение, София, любовь, дружба, ревность.
В 1921–1922 годы П. А. Флоренский написал богословский и искусствоведческий труд «Иконостас» – апологию иконы. О. Павел убедительно обосновал необходимость сохранения иконописного канона., опирающегося на соборный разум Церкви, на церковное предание, на духовный опыт святых иконописцев, как залог истинности изображения. Главное назначение иконы – быть окном в мир иной, духовный и вечный, божественно прекрасный. Только в таком контексте можно уяснить крылатое изречение Флоренского «Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог». Икона – окно в горний мир.
Сам Флоренский характеризовал себя как средневекового человека. Он восхищался замкнутым и иерархическим образом мира Средневековья и открыто признавал себя его сторонником. Близкий друг о. Павла, Сергей Булгаков, восхищаясь цельностью натуры философа, называл его «древним эллином». Бури начала XX века ломали судьбы, сокрушали империи, рассеивали народы – и среди «идеального шторма 1917 года» неколебимым маяком стоит скромная, немного сгорбленная фигура Флоренского, им самим символизирующая «столп и утверждение Истины».
Творчество П. А. Флоренского открыло православной мысли новые горизонты, связав русское богословие начала XX в. с его современными формами. Основываясь на внутреннем духовном опыте, о. Павел исследовал самые сложные богословские проблемы. Философские и богословские воззрения Флоренского, включая софиологию, и сегодня сохраняют свой притягательный ореол: в противоположность рассудочной схоластике, они указывают путь постижения Бога не в логических рассуждениях, а в сверхразумном созерцании и чувстве, в просветленном уме и одухотворенном сердце.
Благодаря о. Павлу, в истории русской богословской мысли стало возможным сугубо христианское осмысление роли и значения творчества и культуры. Завязь истинной человечности, «бутон культуры» произрастает из зерна культа, – подчеркивал о. Павел Флоренский. Христианскую культуру с полным правом можно считать культурой совести, ибо она утверждает не только красоту, но, прежде всего, добро и правду. Флоренский был глубоко убежден, что духовная культура и аскеза – синонимы и подтвердил эту истину подвигом всей своей жизни.
Спасибо за то, что читаете нас!
Подписывайтесь также на нашу группу Вконтакте: https://vk.com/rossia3
