У знаменитого святителя 19 века св. Игнатия Брянчанинова, собравшего и переработавшего святоотеческое наследие, есть одно важное утверждение о молитве.
Всякий раз, когда мы обращаемся к Богу в молитве, мы рассчитываем на то, что Он нас слышит. Собственно, так оно и есть – Бог не может не слышать наших молитв.
Бог вездесущ, всезнающ, поэтому, если уж ни один волос не упадет с наших голов без Его ведома, то тем более ни одна наша молитва не пройдет мимо его «ушей».
Но вот как Он к ним отнесется – это уже другое дело.
Бог может слышать молитву, но молящийся человек при этом может оказаться не услышанным.
Очевидно, есть разница между «слышать» и «быть услышанным». Последнее подразумевает, что Бог серьезно относится к нашей молитве и готов рассмотреть ее содержание «по существу».
Давайте попробуем разобраться в этих тонкостях.
Св. Игнатий делает такое предупреждение:
«Все Писание свидетельствует, что человек не бывает услышан Богом, если он молится Богу не в подвиге и утомлении тела, не из среды лишений, не из сердца сокрушенного и смиренного».
Еще раз повторим, что Бог слышит, но человек остается «не услышанным». То есть его молитва не будет исполняться по существу.
Итак, мы видим, что здесь выделены три условия такой, по сути, достаточно драматической ситуации:
· Молитва без должного подвига и утруждения тела.
· Молитва не от насущной потребности, вызванной окружающими лишениями.
· Молитва из недостаточно сокрушенного и смиренного сердца.
Рассмотрим эти ситуации «неуслышанных» молитв последовательно.
Молитва без подвига и утомления тела
Молитва всегда должна быть подвигом. Она всегда должна сопровождаться подвижническим по сути действием – отвлечением себя от внешней суеты и направления внимания вовнутрь, в невидимое духовное измерение, где и существует Бог.
Тот, кто пытается обращаться к Богу в суетности своего духа, поглощенного внешним миром, естественно, не будет услышан Богом.
Нужно совершить над собой подвиг отвлечения от внешнего мира – иначе ничем другим кроме набора пустых слов молитва не будет.
«Утомление тела» при этом служит средством осуществления такого подвига. Здесь имеются в виду поклоны, крестные знамения, стояние на ногах или коленях.
Кроме этого «утомлением тела» может стать сама попытка добраться до храма для совершения общественной молитвы.
Суть этих «утомлений» состоит в том, что тело тоже должно участвовать в молитве, а не находиться в расслабленном, «отдыхающем» состоянии.
То есть человек в молитве должен быть целен: дух устремляется к Богу, а напряженное «утруждающееся» тело помогает ему в этом.
Естественно, тут нужно найти меру, соответствующую своему физического состоянию и здоровью. Чтобы не получилось, как в чьем-то мудром замечании: лучше, сидя, думать о Боге, чем, стоя - о ногах.
Молитва не из среды лишений
Кто-то может подумать, что к Богу нужно обращаться только в исключительном случае, когда попал в исключительные ситуации, грозящие жизни или здоровью.
Естественно, это не правильно.
Тогда бы мы уподобили Бога машине скорой помощи, которая как раз в таких ситуациях нам и нужна. Когда мы физически благополучны, мы о ней не вспоминаем.
Думается, здесь имеется в виду другое – духовное состояние нашей жизни.
Собственно, вся наша здешняя жизнь – это сплошное лишение.
Мы в ней лишены главного – возможности созерцать Бога, всегда быть с Ним и находиться под его всегдашним покровительством подобно ребенку на руках матери.
Мы не просто лишены безопасности, мы еще здесь находимся в постоянной опасности по словам того же апостола Петра:
«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить». 1 Пет. 5.8.
Кроме этого мы обложены различными немощами – как физическими, так и душевно-духовными, и они тоже постоянно повергают нас в среду постоянных лишений.
Важно это постоянно чувствовать – тогда любое наше обращение к Богу и будет обращением «из среды лишений».
В противном случае мы начнем действительно уподобляться отрицательным персонажам Писания.
И наши обращения к Богу станут расслабленно-снисходительными требованиями о совершении ненужных по сути чудес и милостей подобно требованиям фарисеев или царя Ирода к Христу, чтобы Он для них совершил чудеса и знамения.
Собственно отсюда уже вытекает и третий вид «неуслышанной молитвы».
Молитва не из сокрушенного и смиренного сердца
Да – это последнее и, пожалуй, самое важное.
Самодовольный и довольный жизнью человек по самому своему состоянию не может обращаться к Богу. А - зачем?
Он всем доволен, его все устраивает – и мир вокруг него, и он сам для себя. Зачем ему нужен Бог? Только для развлечения – как развлекался царь Ирод с Иисусом Христом.
И такие обращения-развлечения не просто не будут услышанными, они еще и повлекут за собой вполне справедливый гнев праведного Царя и Судии.
Как возмутились бы родители, если бы их ребенок вздумал над ними насмехаться и издеваться.
Зато о «слышимости» сокрушенного и смиренного сердца прямо свидетельствует Писание:
«Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Пс. 50.19.
Не просто не презрит, а еще и будет внимательно слушать его – как об этом свидетельствуют молитвы всех персонажей священного Писания, обращавшихся к Богу в таком состоянии.
Важно всегда в себе хранить подобное состояние и тем более погружаться в него во время молитвы.
Нам действительно нечем гордиться: мы злы, немощны, глупы, беспомощны, завистливы… И еще бесчисленное множество поводов чувствовать себя сокрушенным и смиренным.
Кроме этого мы немощны физически, да еще и постоянно приближаемся к смерти, а с нею и к ответу перед нелицеприятным Судией.
Какие уж тут поводы для гордыни и самодовольства!?..
Так что сама жизнь подвигает нас подвигает нас к молитве, которая должны быть услышана Богом, если мы сами ее не будем «портить».