Через некоторое время Александр Белоконев снова приехал в наш город, и я попал к нему на занятие. Александр дал очень простые основы духовных знаний, но для меня практически каждое слово было откровением. Ребёфинг ввёл меня в круг стремящихся к духовности людей. И эти люди оказали значительное влияние на моё духовное становление. Не столько ребёфинг, сколько общение с этими людьми позволило мне сделать первые шаги на духовном пути.
К самому ребёфингу отношение у меня «отрижительное». (Это слово я услышал у Аркадия Райкина и оно означает ― и отрицательно и положительно одновременно.) Ребёфинг изменяет сознание человека, позволяет ему посмотреть на многие вещи совершенно по-другому и благодаря этому решить некоторые проблемы в своей жизни. Но как любой искусственный метод, он имеет и отрицательную сторону.
Эта отрицательная сторона ребёфинга связана с той его особенностью, которую я обозначаю: «Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что». То есть в изменённом сознании могут происходить такие вещи, которые невозможно полностью контролировать даже Мастеру. И в результате человек может перевести из подсознания в сознание такое, с чем потом ему придётся долго разбираться в жизни. Я видел довольно сложные последствия вхождения в духовность через ребёфинг. И здесь важно наличие Мастера, который может тонко регулировать процесс. Александр Белоконев обладал высоким мастерством и большим жизненным и духовным опытом.
Мастер состоится тогда, когда он в своей жизни реализует самые высокие принципы, им проповедуемые.
Я специально заостряю внимание на этом факте, чтобы показать высокую ответственность Учителя перед учениками и ответственность ученика перед собой и Учителем.
Ответственность перед собой означает ― не быть всеядным, не проглатывать бездумно всё, что дают, подчас рискуя отравиться. Особенно важно не предавать Себя! Это означает тонко чувствовать свою душу и идти в соответствии с её планами, а не ломать и не насиловать Себя. Как уже говорилось, мы все друг для друга и учителя, и ученики. Но для более эффективного продвижения по пути необходимо идти рядом с тем, который не только больше знает, но и более гармоничен! Последнее особенно важно. Лучший критерий верности пути ― качество жизни.
Ответственность перед Учителем означает ― уважать и любить человека, а это значит видеть и достоинства, и нерешённые задачи в нём. Таким образом, не создаётся культ и люди не впадают в иллюзию. И настоящий ученик помогает своему Учителю становиться гармоничнее. В жизни мы видим чаще всего другое.
Ученику нужно идти впереди Учителя и самому решать свои задачи. Это высшая форма ученичества! Не только брать, но и отдавать. Это и есть реализация принципа: мы все ученики, мы все учителя.
Со всеми учителями и эгрегорами я старался совершать равный обмен. Это позволяло мне сохранить свободу и независимость во взаимодействии со множеством учителей и эгрегоров, встречавшихся на моём пути. Конечно, в действительности было всё намного сложнее. Нередко, желая сохранить независимость, я отдалялся от тех, кто хотел мне помочь, отвергал то, что мне было необходимо. Или входил в более глубокое взаимодействие с теми, у кого были другие планы. Всё это создавало сложности на пути, мешало реализации моей сути, но контакт с душой позволял выйти из заблуждений и снова вернуться на Путь.
Здесь прозвучало слово «независимость». На тот момент я его использовал, но позже понял, что независимым в этом мире стать в принципе невозможно. Мы все теснейшим образом связаны друг с другом и с Миром, и вырвать какую-то часть из этого единства, сделать независимой при всём желании не получится. Пытаясь стать независимым, человек только зря тратит силы и ещё более становится зависимым ― увязает ещё сильнее во взаимоотношениях с Миром.
Только любовью и уважением ко всему Миру, выстраиванием дружбы со всеми можно взращивать свободу.
Уже тогда интуитивно я выбрал путь, которому в дальнейшем стал следовать всё более сознательно. Забегая вперёд, скажу о том, что 12 сентября 1993 года пред друзьями и небесами я заявил, что выбираю духовный путь в Паре, рядом с женщиной. Это произошло спонтанно. Только позже я понял, сколь ответственно это заявление и как труден этот путь, но какой он радостный и счастливый! И далее всегда, вступая во взаимодействие с учителями, эгрегорами, я нёс это мировоззрение Пары и Семьи. И сейчас я вижу, что такое моё миропонимание оказывало действие на все последующие события.
Об этом стоит поговорить подробнее. Много позже, через десять лет, я прочитал в посланиях Тибетца, что именно в это время Небеса приняли решение о проведении «эксперимента пара». Что это? Я услышал Небеса или Небеса услышали меня? Судя по последующим событиям, может быть как один, так и другой вариант. Это не важно, а важно то, что «эксперимент пара» превратился в определяющий поток эволюции и выразился в учении о Семье.
Человек, реализуя свою божественность, может задавать импульс и направление развития эволюции! К этому он и должен прийти!
Много пройдено за эти 12 лет и многое произошло на этом пути, и виден результат: вопросы пары, семьи стали звучать более осознанно, более мудро. Всё больше людей вносят во главу своей жизни семейные ценности. На всех уровнях звучат призывы к созданию счастливой Семьи. Вот уже и Президент России в послании Законодательному собранию сказал: «А теперь о главном». Затем выдержал паузу и пояснил: «О семье!»
И в этом вопросе у меня был Учитель! Это Василий Васильевич Розанов, великий русский философ, который сто лет назад впервые поставил вопрос о высокой ценности семьи. Его слова: «Семья ― это религия», «Семья ― начало мудрости» стали проводниками на моём духовном пути. Вторая моя книга, после «Живых мыслей», так и называлась: «Семья ― начало мудрости», а теперь так называется уже серия… Василия Розанова я считаю своим Учителем и предтечей учения о Семье, которое родилось в 2005 году.
Благодарю всех!
Благодаря новым друзьям я узнал о Феодосии и вместе с ними впервые пришёл к нему на могилу.
Дедушка Кузюка, в миру Фёдор Фёдорович Кашин, родился в 1800 году в Тамбовской губернии. Когда ему исполнилось пять лет, он ушёл из дома, незаметно пробрался на баржу и с паломниками добрался до Афона. Игумен взял необычного ребёнка в обитель. Он там вырос, принял постриг в иноки, затем был рукоположен в иеродиакона, а затем ― в иеромонаха с именем Феодосий.
Пять лет служил он священником в Константинополе, освоил четырнадцать языков. Затем он прибыл в Иерусалим и шестьдесят лет служил в храме Гроба Господня. Там он принял схиму. Потом он снова вернулся в Афон и служил там настоятелем обители.
В 1908 году он получил разрешение приехать в Россию. Недалеко от Новороссийска, где сейчас посёлок Горный, он построил небольшую церковь. (Я семь лет жил в Краснодарском крае недалеко от того места, где была его пустынь. Много раз проезжал там, не зная ничего о нём, но тогда я ещё не был готов к духовному общению с ним, но моя душа не зря привела меня в те края…) Молва о нём быстро распространилась, и к нему стали идти и ехать отовсюду люди. Обладая различными дарами, он наставлял на путь, исцелял, всячески помогал людям в то неспокойное время. Сохранилось много свидетельств его удивительной деятельности на благо людей.Имея преклонный возраст (ему было уже более ста тридцати лет) и такие большие заслуги перед Церковью, он мог бы в любом храме и монастыре остаться до своей кончины. А он снял одежду священника и приехал в Минеральные Воды, купил домик на окраине и стал жить как простой гражданин. Это важный шаг в его жизни. Именно за этот шаг Церковь долго не признавала его заслуг.
Этот период изобилует множеством примеров его чудотворной деятельности. Есть немало свидетелей того, как во время войны он спас город от полного разрушения. Люди, которым посчастливилось общаться со старцем Феодосием, делятся своими воспоминаниями о его жизни. Я разговаривал со многими из них и даже держал в руках его записную книжку с молитвами.
Умер он в 1948 году и был похоронен на кладбище на окраине города. Все эти годы поток людей со всей России к нему постоянно нарастал. В 1997 году он причислен к лику святых под именем Феодосий Кавказский.
И вот судьба меня привела к нему. В 1989 году я приехал в Минеральные Воды. И здесь начались мои духовные искания. Я чувствую, я знаю, он очень мне помог на этом сложном пути. Когда становилось совсем тяжело, когда я не мог в чём-то разобраться, я шёл к нему на могилу, нередко ходил и ночью. Молился, общался и, наполненный энергией и радостью, продолжал идти по Пути. Именно с его помощью мне удалось за короткое время пройти большой путь, и руководством были его слова, сказанные мне:
«Сын мой, ты не представляешь, сколько в тебе твёрдости и силы духа! Не изменяй себе!»
Мне запомнилась одна встреча. Пришёл как-то днём к нему на могилу, а там никого нет. Такого раньше никогда не бывало. Один только дедушка ухаживал за могилкой. Но он вёл себя тихо, я его почти не замечал. В такой обстановке и молитва, и общение проходят особенно хорошо. Иду я назад, отошёл уже метров сто, слышу меня кто-то окликает. Оглядываюсь, ко мне бежит тот дедушка. Подбегает и говорит: «На, сынок, три груши. Они очень спелые!» Я поблагодарил и пошёл. Потом остановился из-за ощущения чего-то необычного в этом старике. И тут только я понял, что необычно было его лицо. Оно было как светящийся бронзовый круг, и самого лица совсем не было видно! Я оборачиваюсь, а дедушки нет! Я пришёл домой, рассказал об этой встрече жене, и мы всей семьёй съели эти груши. Они действительно были очень сочные. Я до сих пор помню их вкус!
Много лет спустя состоялась ещё одна встреча. Я жил уже в Москве, но в Минводы ездил каждый год, обязательно бывая у него на могиле. (Люди по-прежнему идут нескончаемым потоком к нему на могилу, хотя мощи находятся в церкви.) Я в этот день проводил встречу с читателями, так называемую «Среду». В этот же вечер, сразу после встречи я должен был ехать в Минводы. И вот на встречу пришёл духовидец отец Белодед со своими помощниками. Он прослушал всю мою лекцию, а потом попросил слова и говорит: «Анатолий, я привёз тебе послание от Феодосия» – и передаёт мне тридцать листов машинописного текста. «Его душа вышла на общение со мной и попросила предать тебе этот текст. Вот я нашёл тебя и выполняю его просьбу».
У этого святого человека есть дар общения с ушедшими душами, и многие души приходят к нему для общения с оставшимися на Земле. Как он говорит: «Все они стремятся общаться с нами, помогать нам, а мы их не слышим, да и не желаем слышать. Вот они и идут ко мне, ведь я открыт для общения с ними и отношусь к ним уважительно».