Благодаря трудам Льва Майкова "Великорусские заговоры (заклинания)", остались существовать. Например такой заговор: "Матушка, красное солнце!.. Покажи рабу Божию поклажу сию! Матушка, святая вода! Покажи в себе от небеси и земли, сквозь камни и песка и красной глины поклажу! (Из заклинания, произносимого при отыскании клада [Симбир. губ.] Майков. Великорусские заклинания , 1868 год).
Фразу "рабу Божию" выбрасываем, так как она добавлена в заговор для того, чтобы цензура пропустила книгу. Как объясняет профессор А.Пыжиков, в настоящие древние заговоры приходилось вставлять христианские фразочки, чтобы труд исследователя издали, а простолюдина, читающего заговор, не сожгли за чародейство. Но итак понятно, что, к примеру, вышенаписанный заговор обращён к солнцу и воде, а не к христианским святым.
Данное заклинание взял в качестве предисловия А.С. Фаминцын к своей книге 1884 года "Божества древних славян". Он пишет: "Красное солнце, проливающее свет и тепло, столь необходимые для всей живой природы, и святая небесная влага, оплодотворяющая нивы и пастбища - главные факторы, общий фундамент для древнего ария, на котором в течение веков и тысячелетий воздвигались здания разнообразнейших вероучений, вот зародыш, из которого возникли и разрослись родословные дерева всех мифологий народов арийской семьи, в том числе, разумеется, и славян."
«Пораженный единством основных воззрений и верований, проявляющихся в песнях и обрядных изречениях, а также чрезвычайным сходством многих обычаев и обрядов славян южных, восточных и западных, давно уже разъединенных, живущих самостоятельной жизнью, не допускающей коренных взаимных влияний, я невольно стал искать в этих общих обычаях и обрядах, воззрениях и верованиях – остатки далекой, языческой, общеславянской старины. Жизнь славянина нынешнего, а тем более древнего, находится в теснейшей связи с обрабатываемой им кормилицей матерью-землей. В этом отношении древние славяне естественнее всего могут быть сближаемы с пелазгами (народы, обитавшие на территории Греции ранее 16 веков до н.э.), которых греки называли «детьми черной земли». При сравнении мировоззрения древних славян в произведениях их народного творчества, а также в данных, которые остались в скудных письменных памятниках, с религиозным мировоззрением пелазгов и древних италийцев, положившие начало мифологической системы греков и римлян, открывает новый горизонт в области изучения славянских древностей. Религия пелазгов и древних италийцев в основных своих положениях представляет весьма много общих черт с религией древних славян.
Славяне были известны древнему миру. Древние писатели греческие и римские, начиная с Гомера, нередко упоминают о них, называя их венедами, венетами, энетами, антами, сербами. Заняв за много веков до н.э. обширные земли, простиравшиеся на север и восток от Карпат, – земли, границы которых подвергались неоднократным, и притом значительным, изменениям, вследствие столкновений славян с соседними народами, вследствие дальнейших их выселений и переселений. Память о «венетах», живших в северной Италии, у Адриатического моря, увековечилась в названии города Венеции, воздвигнутого на прежней земле их, много веков после того, как они уже слились с римской народностью и исчезли в ней. Древние писатели (Юлий Цезарь, Страбон и др.) упоминают в кратких словах еще о венетах арморийских, живших в Арморийской Галлии.
Свидетельства о древних славянах писателей, им современных, даже и в первые века нашего летосчисления, чрезвычайно скудны. Причина этому явлению, по замечанию Шафарика (словацкий филолог), объясняется как нравственными свойствами славян, так и географическим положением занятых ими стран. Отличаясь от воинственных соседей своих сравнительною кротостью и спокойствием нрава, любя земледелие, ремесла и торговую промышленность, они охотнее защищали свои земли, чем заботились о завоеваниях, а потому «гораздо менее прославились у иноземных историков, особенно греческих и римских, обыкновенно следивших громы битв и мало уважавших тихое величие народов, чем другие народы, занимавшиеся грабительством и покорением света. В последующее время, когда славяне, час от часа побуждаемые то примером гуннов, аваров и булгар, то обидами, наносимыми им их беспокойными соседями, начали кровавые войны на Дунае с византийскими греками, а на Эльбе с немцами, то и иноземные историки стали более и более говорить о них. (Не напоминает славянский мирный менталитет современные реалии на политической арене? прим.автора)
Славяне, говорит Гердер (немецкий мыслитель), «поселялись обыкновенно в землях, покинутых другими народами и возделывали их как колонисты, в качестве пастухов и земледельцев; таким образом, мирное, прилежное присутствие их приносило только пользу странам, опустошенным и разоренным предшествовавшими войнами и походами. Они с любовью возделывали землю, занимались и разными домашними искусствами и повсеместно открывали полезную торговлю произведениями своей страны, плодами своего трудолюбия. Они построили по берегам Балтийского моря, начиная с Любека, города, между которыми Винета на острове Руяне была славянским Амстердамом. На Днепре они воздвигли Киев, на Волхове – Новгород, вскоре сделавшиеся цветущими торговыми городами, они соединили Черное море с Балтийским и снабжали северную и западную Европу произведениями востока. На территории современной Германии они разрабатывали рудники, умели плавить и лить металлы, приготовляли соль, ткали полотно, варили медь, разводили плодовые деревья и вели по своему вкусу веселую, музыкальную жизнь. Они были щедры, гостеприимны до расточительности, любили сельскую свободу, но вместе с тем были покорны и послушны – враги разбоя и грабежа. Все это не избавило их от притеснений со стороны соседей, напротив, способствовало тому. Так как они не домогались владычества над миром, не имели жаждущих войн наследственных государей, и охотнее делались данниками, если только тем можно было купить спокойствие своей страны, то многие народы, в особенности принадлежавшие германскому племени, сильно погрешили против них. (К слову сказать, с древнейших времен известно, что германские племена только и делали, что воевали, даже между собой. прим. автора) Уже при Карле Великом начались те жестокие войны, которые очевидно имели целью приобретение торговых выгод, хотя и велись под предлогом распространения христианства: храбрые франки, конечно, находили более удобным, обратив в рабство прилежный земледельческий и торговый народ, пользоваться его трудами, чем самим изучать земледелие и торговлю, самим трудиться. То, что начали франки, довершили саксы; в целых областях славяне были истребляемы или обращаемы в крепостных, а земли их разделялись между епископами и дворянами. Торговлю их на Балтийском море уничтожили северные германцы; Винета была разрушена датчанами, а остатки славян в Германии походят на то, что испанцы сделали из природных жителей Перу». Гердер (немецкий мыслитель) писал эти строки двести лет назад, а они будто бы копируют сегодняшние аппетиты западных соседей.
Несмотря на то, что Фаминцын обобщает всё славянское мировозрение, он перечисляет очень много разноименных богов чуть ли не у каждого славянского племени. «У южных славян на древних надписях, найденных в Аквилее, Граде и Венеции, встречается имя бога Белена (Белина) , иногда являющееся в виде эпитета Аполлона (напр. Apollini Beleno).
Западные славяне, в частности поляки, знали бога Иесса. От него, как от высшего бога, поляки-язычники ожидали всяких земных благ, ему воздавались, сравнительно с прочими божествами, высшие почести. От бога Ляда ждали мужества и побед. Дзидзилию, как богиню брака, молили об изобилии потомства; Ния почиталась божеством преисподней, соответствующим Плутону. Бога ясного времени они называли Погода, бога жизни – Живье, Дзеванна - богиня охоты, а Моржана - богиня смерти. Польский историк Ян Длу́гош называет еще Леля и Плеля. Другой польский историк Мате́й Стрыйко́вский (XVI в.) к вышеименованным богам прибавляет Леду (Ладу), называя ее матерью Леля и Полеля. У балтийских славян главнейшим из богов был Сварожич, он пользовался, по словам летописца Титмара, между всеми язычниками всеобщим обожанием и уважением. Обязательно стоит упомянуть Радигаста, пользующегося у балтийских славян особым уважением. Многие боги изображались с двумя, тремя и более головами. В отдельных же местах славянских земель специально почитались местные божества. Например бог Прове в Старограде, Сива у полабан; но самым большим почетом пользовался Святовит в Арконе, на острове Руяне, славившийся своим оракулом. В другом городе острова Руяны – Коренице, по свидетельству Саксона, было три храма, из которых в одном стоял громадных размеров истукан бога Руевита, о семи лицах. В другом храме находился идол Поревита, о пяти головах, и в третьем – идол Поренута о четырех лицах, а пятое лицо было на груди. Поморцы в Волегасте и Гавельберге боготворили Геровита и Яровита. О Яровите узнаём из рассказа Эбона, что в Гавельберге, в честь этого бога, в середине апреля, отправлялось торжество, причем город отовсюду был окружен знаменами.»
Фаминцын расписывает различные кровные и бескровные жертвы богам у всех славян. Чаще всего ими были животные, птицы. А вот по мнению балтийских (западных) славян, именно христианская кровь была приятна богам. По словам Гельмольда, руяне ежегодно приносили в жертву Святовиту христианина, по указанию жребия. Адам Бременский рассказывает, как жители Ретры (в 1066 г.) убили епископа Иоанна. Тело убитого было выброшено на улицу, голова же его, насаженная на шест, была принесена в жертву богу Редигасту.
Теперь восточные славяне. «Велес был несомненно известен в Новгороде, – на это указывает древнее название одной из новгородских улиц Волосовою; на ней, по преданию, стоял кумир Волосов (Велесов), а впоследствии воздвигнута была церковь св. Власия (чистейший плагиат и подмена), покровителя скота, как известно, заменившего собою в христианстве языческого Волоса (Велеса). Во владимирских преданиях, по словам Буслаева, сохранилась память о Велесе в наименовании стоявшего на возвышенности, над рекою Каличкою, Волосова Никольского монастыря.
В "Слове св. Григория Богослова" читаем: «тем же богом требу кладут и творят и Словенский язык, Вилам и Мокошьи, Диве, Перуну, Хърсу, Роду и Рожаници, Упирем и Берегыням и Переплуту, и верьтячеся пьют ему в розех, и огневи Сварожицю молятся и Haвьмь мъвь творят, и в тесте мосты делают и колодязе и ина многая же утех, фалликады (фаллюсы) и в образ отворены и кланяются им и требы им кладут». В Слове и откровении св. Апостола (по рукописи XVI в.) читаем: «Мняще богы многы, Перуна и Хорса, Дыя и Трояна и инии многи…».
Еще в XVI столетии Макарий, архиепископ Новгородский и Псковской, писал Иоанну Грозному, что, хотя «скверныя молбища идольские» и были разорены на Русской земле, однако в Чуде, Ижоре, Карели и во многих русских местах (именно в окрестностях Новгорода, на всем протяжении от реки Наровы до Невы, по Неве и около Ладожского озера) до сего времени (он писал в 1534 г.) «обычая держахуся от древних прародителей. Суть же скверные молбища их лес и камение, и реки и блата, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды, и озера и проста рещи всей твари поклоняхуся ако Богу, и чтяху и жертву приношаху кровную бесом волы и овцы, и всяк скот и птицы».
Так почему, несмотря на то, что у всех славян мы находим огромное количество имен божеств, и выше перечислена лишь малая их часть, Фаминцын пишет, что "поражен единством основных воззрений и верований славянства"?
А на самом деле всё гениальное просто. Всех богов на планете (кроме авраамических) объединяют солнце и вода - источники жизни. Люди разбрелись по свету, менялся язык, смешивались народы, но суть веры осталась неизменна.
Фаминцын объясняет: «У древних славян, те же самые главные божества, у разных племен, под влиянием различных условий жизни должны были получать несколько иной характер, иные эпитеты или даже совершенно новые названия. Оттого можно сказать, что многие названия будут только различными названиями одного и того же божества, следовательно, действительное число богов еще гораздо меньше, чем число известных их имен.
У всех древних славян, как и у прочих народов арийского племени, находим понятие о божественном представителе неба, верховном боге, живущем на небесах, властвующем над всеми прочими. Небо, как источник необходимых для всего живущего факторов: света, с одной стороны, и влаги, с другой, проявляет благотворное свое действие в странах более северных, холодных, преимущественно в образе солнца; в странах более южных, жарких, – преимущественно в виде освежающей иссушенную зноем почву дождевой влаги. Балтийский Святовит - это бесспорно солнечный небесный бог, также, как Иесса у западных славян. У восточных славян солнце в вероучениях естественно признается чадом неба, отсюда и Сварог, как отец солнца, естественно мог бы быть признан представителем неба, тем более, что и у индийцев небо называется почти тождественным именем – Svar, Svarga.
Прежнее мировоззрение народа, с водворением в нем христианства, не умерло, но, более или менее изменяясь, продолжает жить в народе. То, что прежде называлось верою, христиане переименовали в суеверия, в сущности же и то и другое почти не представляет различия. Отцы христианской церкви в немалой степени сами, хотя и поневоле, способствовали сохранению в народе его древнего миросозерцания: исходя из практического взгляда, что новое учение не могло бы привиться к народу, если бы не представляло с учением языческим многих общих черт, они пользовались для своих целей чертами, общими старой и новой религии, заботясь лишь о замене в обращаемом в христианство народе понятий языческих сродными с ними понятиями христианскими, названий богов языческих – названиями христианского бога. Первые христианские храмы нередко воздвигались на местах бывших языческих святилищ, главнейшие христианские праздники назначались в дни прежних праздников языческих. Народ постепенно привыкал переносить прежние понятия свои о богах на новые объекты, свойства древних богов приписывались христианскому богу и его святым. Однако, кроме простого замещения языческих богов новыми предметами поклонения и боготворения, по мере постепенного возрастания числа святых и угодников, далеко превосходившего число древних богов, происходила постепенная специализация качеств и свойств, приписываемых народом тому или другому святому, или целым группам святых.
Так, напр., в XII веке, в среде штетинских славян, обращенных в христианство, но еще не отрешившихся от прежних верований, по словам Эбона, рядом с христианскими святилищами воздвигались и языческие капища, а народ «двоеверно поклонялся и немецкому Богу и прежним богам своих отцов». В летописи Титмара 981 г. читаем, что не только язычники, но и христиане поклонялись языческим богам.
Так, например, в заговоре от рожи произносят: «Солнце, небо, земля, звезды, Божий сын, Святой Дух, помогите спасти человека и снять с него боли!» В заговоре от вывиха: «Да придут на помощь ввертывать, вправлять и исцелять мать Лайма, мать ветер, богиня моря и святая Мария!» (как говорится,"всё смешалось в доме облонских". прим.автора)
«Представление славян-язычников о верховном небесном боге, без сомнения, значительно облегчило христианам водворение в среде их христианского учения: Бог, Прабог, Дый, Белбог, Святовит – «бог богов», заменились единым верховным Богом христианским, вокруг которого группировались Богородица, святые и ангелы.
Все славянские народы объединяет почитание Солнца, как верховного божества. Хорваты считают, что в день «креса» (24 июня) царь-солнце пирует в своих чертогах, и тогда лучи его, которые он пускает по свету стрелами во все стороны, играют в воздухе. Рождающееся, в день праздника Рождества солнце у сербо-хорватов называется именем БОЖИЧ. Ныне, разумеется, Божич преимущественно понимается как олицетворение христианского праздника, но из слов рождественских песен явствует, что в первоначальном значении своем Божич был лучезарный солнечный сын небесного бога. Между западными славянами бог солнца известен у чехов и родственных им словаков и моравов, под именем ЯСОНЬ или ХАСОНЬ.
Отождествление огня и солнца мы встречаем до сего времени в некоторых народных поверьях и изречениях славянских, в которых огню приписываются и свойства солнца. Например в купальские ночи зажигают огни, факелы, как проявление солнца на земле. Повсеместно соблюдается обычай перескакивать через костры (то есть маленькие солнца), с целью обеспечения себе здоровья на предстоящий год – обычай, основанный на веровании в очистительную силу огня (солнца). Близкое родство между солнцем и огнем в народном сознании славян, независимо от всего вышесказанного, доказывается еще названием и солнца (у балтийских славян) и огня (у русских) одним именем: «Сварожич».
Титмар говорит, что главнейшим божеством Ретрского храма, между многочисленными стоявшими в нем идолами, был Сварожич. Адам же Бременский, писавший во второй половине XI столетия, а за ним Гельмольд, в XII веке, свидетельствуют, что главным богом Ретрского святилища был РАДЕГАСТ или РЕДИГАСТ. Это дает повод заключить, что Сварожич и Редигаст были одно и то же божество и что, следовательно, последнее имя было также одним из наименований бога солнца. В старинных русских памятниках имена «Хорс» и «Дажьбог» встречаются нередко рядом, взаимно объясняя друг друга, но иногда также являются отдельно, что неоднократно подавало повод к подозрению тождества обоих названий. Так, автор «Слова о полку Игореве» то упоминает о великом Хорсе, то о «Дажьбожьем внуке». Наш русский Ярило тождествен с Яровитом гаволян (западные славяне). По старинному преданию близ города Галича, на поклонной горе, стоял идол Ярила, куда галичане продолжали ежегодно собираться в неделю всех Святых, для отправления трехдневного летнего празднества.
Близкородственным Яриле божеством был на Руси (и несомненно также у южных и западных славян) ТУР, имя которого в первоначальном смысле означало быка, представителя бога солнца и обусловливаемого сим последним плодородия.
Родство или тождество Купала и Ярила подтверждается следующими данными: по объяснению профессора Буслаева, корень куп совмещает в себе те же понятия, что и корни яp и буй: куп имеет значение белого, ярого, а также буйного в смысле роскошно растущего, откуда в нашем языке употребительны: купáвый – белый, купáва – белый цветок, купавка – цветочная почка и особенно белых цветов. Купало, по толкованиям Густинской летописи и Гизеля, признается богом плодородия и сравнивается с Церерой. В этом отношении он опять отождествляется с Ярилом-Припекалом и древнеиталийским Геркулесом (сицилийским Ерылом). Купала упоминается в Густинской летописи: «Сему Купалу-бесу еще и доныне по некоих странах безумные память совершают наченше июня 23 дня, в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего пола и сплетают себе венцы из ядомаго зелия или корелия, и препоясавшеся былием, возгнетают огнь; индеже поставляют зеленую ветвь, и емшеся за руле около, обращаются окрест онаго огня, поюще свои песни, преплетающе Купалом; потом чрез оный огнь прескакуют».
Вся наша жизнь, всё благосостояние непосредственно зависит от соразмерного количества исходящих с высоты небес тепла и света, с одной стороны, и влаги – с другой. Оттого, является естественным боготворить источник света и влаги – небо (или первобытный, несозданный, но все создавший огонь), а затем, самым искренним, задушевным культом чествует изливающиеся с неба свет и влагу, в лице светлого, сияющего царя-солнца и точно так же светлой, сияющей солнцевой сестры, царицы-воды. Таким образом всех главнейших солнечных празднествах славян повсеместно чествуются одновременно и солнце, и вода, как физические явления, а равно и в лице божественных их представителей.
Обратим внимание на то, что день зимнего солнцестояния, т.е. рождение солнца, сопровождается освящением воды, связанным с окроплением, обливанием водою или купанием в прорубях. Весенние солнечные праздники св. Георгия (Ярилы вешнего) везде связаны: 1-ый – с катанием по росе, которой в этот день приписывается повсеместно чудодейственная сила, и купанием, 2-ой – с обрядным взаимным обливанием на второй и третий день святой недели, вследствие чего вторник на этой неделе в Тульской губ. называется «купальницей». Наконец, празднование летнего солнцестояния также сопровождается разными обрядами у воды, собиранием росы и купанием в речных водах.»
Вывод. Названий богов у славян множество, но если копнуть поглубже, то выясняется, что суть мировозрения идентична и едина. Я даже позволю сделать более смелые выводы и замечу, что все народы, к примеру, обитающие на территории России сейчас (от Чукотки до Калиниграда), имеют единую древнюю структуру мировозрений. Поэтому, получается, что мы, современные язычники (родноверы),взяв в современный пантеон западнославянского Хорса, Ладу и прибавив к ним Дажьбога восточных славян и т.д., никоем образом не изменили единому, древнему и общему мировозрению наших предков.
Советую прочитать книгу А.С. Фаминцына "Божества древних славян" 1884г. полностью, всё интересное в ней не может уместиться в рамках одной статьи.
P.S. Осмелюсь предположить, что все современные более - менее развитые народы построили свои города на фундаменте славянских знаний и построек (греки, римляне, кельты, индусы, иранцы, германцы, шведы и т.д.). Косвенно эта теория подтверждается и новейшей историей. Образовав Советский Союз, в республики вкладывались лучшие научные, экономические и градостроительные силы. На фундаменте которых, сейчас, отделившиеся республики вокруг России пытаются сохранить собственные государства.