Вопрос №26: Ассаляму аляйкум уа рахматуллахи уа баракатуху уважаемые устазы. У нас казахов есть такая практика как "ДАУР" объясните пожалуйста это действие с позиции шариата и правильное понимание его. В каких случаях ДАУР становится запрещенным и из дозволенного переходит в запретное (если оно вообще дозволенно) Если можно с примерами. Аллахразы Болсын. جزاك الله خير
Ответ:
Уа алейкум ассалам уа рахмату-Ллахи уа барокатух. Аумин, уа ийака, Алла баршамызға разы болсын.
При ответе на ваш вопрос мы столкнулись с тем, что в каждом регионе есть свои отличия, вплоть до кардинальных. Например, одни называют «дауром» раздачу вещей покойного, другие – формальные садака от его имени и покрытие его долгов, третьи – коллективное произнесение определённого количества калимы перед джаназа и так далее.
Уточните, пожалуйста, о какой именно практике идёт речь и опишите её подробнее, поскольку везде есть свои нюансы.
C уважением, редакция muslimlife.info
Вопрос №27: К вопросу о ДАУР. Если такое что как выплачивается фидия за дни поста так же и можно делать за пропущенные намазы. Я с России и в некоторых районах казахи практикуют даур спрашивая у них что они под этим подразумевают они говорят что так делали наши предки некоторые говорят что так они прощают какие то грехи (но так говорят неграмотные имамы и муллы) Допустим если человек всю жизнь не совершал намаз и во время джаназа сделают даур 1000 руб то от этого будет польза? Или можно будет с таким намерением что эти деньги за месяц не совершенного намаза или так вообще делать нельзя? Есть ли фидия за пропущенный намаз уже умершего человека?
Ответ:
Ассаламу алейкум уа рахмату-Ллахи уа барокатух.
То, что вы описали, известное среди казахов как «даур», на самом деле имеет свои истоки в Шариате. В частности, в ханафитском мазхабе как «искату солях» (искупление за молитву) по аналогии с «искату саум» - искупление за пост. Однако, важно сразу отметить, что в наше время смысл и формы этой практики зачастую искажены.
Теперь подробнее. В сборниках хадисов есть риваяты, в которых сообщается, что за умершего мусульманина, который по какой-то причине пропустил обязательный пост (целиком или частично) необходимо/допустимо выплатить фидью-садака – милостыню-искупление за пропущенные дни поста. Не все из этих риваятов достоверные, есть слабые, однако достоверные есть в том числе, поэтому это узаконено словами Пророка (сала-Ллаху алейхи уасаллям) и его сподвижников, а также учеными нашей уммы.
Поскольку хадисов этих много, я приведу лишь один для наглядности. От Ибн Умара (пусть Аллах будет им доволен) передаётся: «Если кто-либо умер и на нем остался долг поста, то пусть за него накормят по одному нищему за каждый день пропущенного поста» («Сунан ат-Тирмизи» и др.).
В соответствии с этим, известный ханафитский ученый-правовед Ибн Абидин (рахимаху-Ллах) пишет в своём труде «Радд аль-Мухтар»: «Если мусульманин по уважительной причине пропустил какое-то количество дней поста и, не имея возможности их восполнить, умер, то за пропущенные дни выплачивается фидья».
Фидья, как известно, выплачивается за пропущенные дни поста теми, кто по той или иной уважительной причине пропускает пост и не может в последующем его восстановить. В этом случае он либо кормит бедняка так, чтобы тот насытился, каждый день за каждый день пропущенного поста (один к одному), либо может выплатить фидью (приблизительно 4 кг ячменя, или чуть больше половины этого, если пшеница), или же, согласно ханафитскому мазхабу, её денежного эквивалента.
Если человек, у которого имеются долги по обязательному посту, чувствует, что умирает и не сможет восполнить пропущенные дни поста, он обязан составить завещание, чтобы наследники выплатили из его имущества фидья. Если он такое завещание не оставил, то наследники не обязаны выплачивать фидья, однако могут сделать это добровольно.
Далее, когда у Мухаммада Шайбани (рахимаху-Ллаху Та`аля), одного из муджтахидов ханафитского мазхаба и учеников имама Абу Ханифы (рахимаху-Ллаху Та`аля), спросили, можно ли сделать то же самое в отношении пропущенных намазов, например, когда мусульманин по какой-то причине пропустил намазы и затем умер, то он ответил, что возможно, инша Аллах, это будет принято.
То есть, он не сказал, что это будет принято или что на это есть явный довод, а лишь допустил это с надеждой на то, что Аллах может это принять в качестве искупления по аналогии с постом. Однако хадисов на этот счёт, в отличие от ситуации с фидья за пост, нет. Тем не менее, это допустимо согласно ханафитскому мазхабу и поэтому стало практиковаться.
Однако возникли ситуации, когда желание выплатить фидья за умершего было, но при подсчете фидья за пропущенные посты и молитвы, необходимой суммы/продуктов не набиралось. И тогда некоторые ученые допустили в этой ситуации поступить следующим образом: отдать нуждающемуся ту сумму или продукты (например, пщеницу) которые были в качестве фидья, а нуждающийся, приняв это и став собственником полученного, мог на своё усмотрение вернуть полученное обратно. После этого считалось, что часть фидья выплачена, поскольку нуждающийся это принял, и затем процедура могла повториться несколько раз до тех пор, пока, таким образом, не выплачивалась вся фидья за пропущенные умершим пост и молитвы. Это и есть даур (искату солях, искату саум).
Важно отметить, что ученые, которые дозволили такой способ, постановили правильное намерение одним из обязательных условий его действительности. То есть, выплачивающий фидья за умершего, отдавая средства нуждающемся, должен был иметь абсолютное намерение на то, что отдав эти средства, он более на них не претендует. И нуждающийся в этом случае мог просто взять, встать и уйти, а выплативший не имел права останавливать его и требовать от него, чтобы тот их вернул, чтобы затем повторить процедуру заново.
Точно также и нуждающийся должен был полностью принять это в качестве садака и после по доброй воле, исходя из желания помочь брату-мусульманину, вернуть их ему, поскольку тот также нуждался в этих средствах, чтобы выплатить фидью полностью. Но это должно было быть исключительно на усмотрение нуждающегося, и он, как уже было сказано выше, имел право встать и уйти, а выплативший фидья не должен был и не имел права его останавливать.
Таким образом, только при наличии правильных намерений, и только если средств действительно не хватает, и только в отношении тех умерших, которые при жизни постились и совершали намаз, но пропустили по той или иной причине, такой способ считается допустимым.
Что касается нашего времени, то зачастую искажены как форма, так и содержание. Даур стали совершать в отношении тех, кто вообще никогда не постился и не совершал намаз, и не собирался это делать. Также зачастую не считают полную сумму фидья, а просто назначают её на своё усмотрение. Также это стали делать богатые, которые имеют возможность выплатить фидья полностью. Также бывает, что считают обязательным принести пшеницу и т.д., даже не понимая для чего. А всё потому, что это превратилось в обряд, традицию, ритуал, который надо совершить во что бы то ни стало, не понимая шариатской цели данной практики и границ дозволенного и запретного.
В таких случаях это все перестаёт быть дозволенным, является бида`том и должно исправляться, но только компетентными и желательно взрослыми людьми, находящимися там, где это нужно исправить. А Аллах знает лучше.
Устаз Бауыржан Отарбаев, «Фатхуль Исламийа», Дамаск
Источник: muslimlife.info
Мы в соцсетях:
Facebook
Telegram
Instagram
Youtube
VK