Мы продолжаем читать Слово о трезвении преподобного Исихия из 2 тома «Добротолюбия». В прошлый раз читали 32 абзац, который начинается таким образом: «Так надлежит бегать дерзостности (безосторожной вольности в обращении с другими), как яда аспидова и уклоняться от частых бесед, как от змий и порождений ехидниных, потому что они весьма скоро могут привести в совершенное забвение о внутренней брани».
Мы говорили об этом подробно в прошлой беседе, и, естественно, у людей возникли вопросы – просто многоголосый хор возмущенных вопросов: «Как быть-то, если нас окружают только такие люди, которые говорят о всякой ерунде, осуждают, сплетничают, злословят, завидуют, ревнуют, постоянно выискивают недостатки, постоянно обсуждают то, что не стоит обсуждать? Как с ними быть?»
Это очень серьезный вопрос. Это и есть аскетическая задача. Если мы думаем, что это в наше время так сложно, то мы ошибаемся – всегда было сложно: никогда не было среды, где люди только и делали бы, что обсуждали молитву, слова Священного Писания, тайны вечной жизни или вдохновляли друг друга, утешали и помогали друг другу. Нет, этого не было даже в первых монастырях, иначе святые отцы не учили бы об этом регулярно и требовательно.
Человек всегда был легко подвержен болтовне. Апостол Иаков в своем послании целую главу посвятил этому, говоря, что язык обуздать никто не может (так и слышится его собственная боль от общения с теми, среди кого он жил).
Люди никогда не хотят молчать. Но это и ставит перед нами аскетическую задачу. Вот мы и должны стать иными (от этого корня произошло слово «инок») и гнушаться не человеком, а грехом, что в человеке живет.
Мы удаляемся не от человека, а от того, о чем он говорит, от праздных, суетных бесед: «Я не буду с тобой обсуждать эту тему». Он обидится? «Обижайся, но я не буду с тобой говорить на эту тему. Я готов тебя выслушать, если ты не будешь осуждать людей. Я готов тебе сказать, но только то, что относится к тебе, а не к другому человеку. Я готов тебе помочь и сказать важные слова на эту тему, но мы не будем устраивать революционный заговор по изменению государственного строя в отдельно взятой деревушечке или в рамках всего глобального сообщества».
Да, поначалу от нас могут отвернуться, нами могут гнушаться. Но для нас важно, чтобы внутри нашего сердца мы гнушались не людьми, а только темами, которые они поднимают.
Мы не хотим говорить об этом, но всякий раз выходим к ним навстречу с открытым сердцем и молимся открытым сердцем в надежде, что рано или поздно будем обсуждать то, что нужно, что важно, что по воле Божией, что исполнено любви, а не греха.
Да, это трудно. А кто сказал, что должно быть легко? Многими скорбями подобает спастись человеку. Это трудно, но это же не какой-то запредельный подвиг.
Мы хотим подстроиться под мир и пускаем мир в себя, и сердце наше не может сохранить себя от страстей этого мира: ум постоянно расслаблен из-за нашего малодушия и всегда погружен в мирские дела – он не может собраться, поэтому у нас ничего не получается… Как заканчивает свой разговор о языке апостол, если мы любим мир, то не любим Бога.
Поэтому для нас с ненависти к пустой болтовне (не к людям, говорящим болтовню, а к тому содержанию, которое в этих беседах есть) начинается выстраивание отношений со Христом.
Да, нам больно, – но больно только потому, что мы привыкли быть в центре внимания, привыкли поддерживать разговор, привыкли быть своими для этих людей: нам трудно без их внимания, трудно, что они не бегут к нам за советом, не делятся с нами своими переживаниями о каком-нибудь футбольном матче или просмотренном сериале. Мы чувствуем себя изгоями в обществе, и, конечно, нам от этого трудно. Мы чувствуем одиночество, и одиночество давит.
Но с этого может начаться наш путь ко Христу, ибо именно Он и отвечает за то, чтобы выделить, взять нас из мира, как Он сделал это с апостолами, как делает со всеми Своими учениками, изымая нас от мира не только в стенах монастыря, но и в стенах собственных семьи, кельи, сердца: чтобы в тишине и молчании мы научились трезвению, молитве и поняли, что все это было для того, чтобы стяжать жизнь во Христе.
А когда мы стяжаем жизнь во Христе и научимся жить со Христом, очистим свое сердце и научимся трезвению, люди снова вернутся к нам (или мы снова вернемся к людям) и разговоры наши будут действительно по воле Божией, со смыслом и любовью. Только тогда мы и сможем их вести так – когда какое-то время (год или тридцать лет) мы провели в молчании перед лицом Бога, научившись у Него трезвеннической жизни.
45 абзац (собственно, уже о трезвении): «Как невозможно по одному каналу вместе проходить огню и воде, так невозможно греху войти в сердце, если он не постучится прежде в дверь сердца мечтанием лукавого прилога».
Сразу, быстро, с налету грех побеждает человека, только если уже живет в сердце: мы потому и узнаем, что грех уже в сердце, когда знаем действие его, когда уже согрешили. Никакой умной брани в этом смысле нет и быть не может: если грех уже внутри, если он уже проник в сердце и живет в сердце, о какой умной брани может идти речь?
Умная брань – это борьба с помыслами, через которые грех пытается пробиться внутрь нас. А если грех уже внутри, никакой внутренней брани нет и быть не может: враг уже внутри, уже ворует, крушит, ломает, а мы все пытаемся встать на стражу около дверей, чтобы сохранить разрушенную, разграбленную скинию своего сердца. Это нелепо: мы опоздали.
Вот поэтому очень часто люди, у которых грех внутри, и не понимают, что такое умная брань, и не замечают никакого помысла, никакого прилога – вообще ничего не замечают, просто понимают, что у них есть желание, и они это желание осуществляют: оно уже владеет сердцем, в нем живет и требует, чтобы мы его слушались. Тут никакой умной брани не возникает.
Большинство людей изначально приходят в Церковь именно в таком состоянии.
Человек, придя в церковь, немножко освоившись, почему-то берет книгу об умном делании, об умной брани, начинает читать о помыслах, о прилоге и даже что-то пытается делать. У него, естественно, ничего не получается, он пытается – и снова не получается.
Он начинает психовать – нервничать, раздражаться, говорить, что все это ерунда, что все это придумали какие-то ненормальные люди. Или начинает ходить и спрашивать: «Как мне с помыслом своим бороться?», – или: «Как мне перестать есть или возбуждаться блудной страстью)?», – или: «Как побороть свою гордыню?» Это все не имеет к умному деланию никакого отношения. Это просто не о том.
Умное делание – это когда сердце в порядке, вы встаете умом на страже своего сердца и контролируете, что туда входит. Чтобы начать умное делание, умную брань, нужно, чтобы сердце было здоровым.
А вот как стяжать здоровое сердце – это уже не про умную брань, это про покаяние. И тогда надо читать не авву Исихия, а, скажем, Иоанна Лествичника или еще кого-то из отцов, кто очень много пишет о покаянии. Сейчас мы читаем по порядку, и здесь встретился авва Исихий, а может быть и иначе. Есть книги о покаянии, и нам, чтобы очистить свое сердце, как раз нужно именно слово о покаянии: когда мы достигнем некоей целостности сердца – исцеления сердца от страстей, тогда можно говорить и о трезвении, об умном делании, умной брани.
46 абзац: «Первое есть прилог; второе – сочетание, когда наши помыслы и помыслы лукавых демонов смешиваются; третье – сосложение, когда обоего рода помыслы сговорятся на зло и порешат между собою, как ему быть; четвертое же есть чувственное деяние или грех. Итак, если ум, трезвенствуя, внимает себе и посредством прекословия и призывания Господа Иисуса прогоняет прилог с самого его приражения, то ничего из того, что обычно следует за ним, уже не бывает. Ибо лукавый, будучи умом бестелесным, не иначе может прельщать души, как чрез мечтание и помыслы. (Из сих действий) о прилоге говорит Давид: «во утрия избивах вся грешные земли» (Пс. 100, 8); великий же Моисей говорит о сосложении: «да не смесишися с ними» (Исх. 23, 32)».
Ступени развития ко греху включают 4 этапа: 1-й – прилог, 2-й – сочетание, 3-й – сосложение и 4-й – собственно грех. Но если у вас грех уже в сердце, то вы не заметите никаких 4-х этапов – сразу будет сосложение: желание сделать грех. Сосложение с грехом уже живет в нашем сердце – сердце наше сосложилось с грехом, поэтому остановиться мы не можем. Это страсть, порок, и об умном делании здесь говорить не приходится.
Прилог – это как бы стук в дверь. Грех постучался. Как относиться к этому стуку? Игнорировать? Ну, стучится и стучится – можно и не замечать?
Нельзя! Он будет стучаться все громче и настойчивее, доводить, выводить. Даже если вы его не принимаете, этот прилог все равно будет долбить в ваше сердце. Поэтому игнорировать – это давать ему власть, идти у него на поводу.
На самом деле нам нужно вооружиться, как говорит Исихий, именем Господа Иисуса Христа и прогнать этот прилог – другого пути нет.
Только вооружившись именем Господа Иисуса Христа, мы можем сразу его прогнать: только стук раздался – открываем дверь, хватаем топор, косу или пистолет Макарова (образно говоря) и начинаем долбить этот прилог.
Долбить и долбить любым оружием молитвы, чтобы выгнать его и чтобы в ближайшие четыре дня он даже подходить не смог. То есть надо на него ополчиться и прогнать его, как прогоняют приставучую собаку.
Про прилог нам достаточно знать еще и то, что за прилог ни один человек не судится. То есть если к нам постучался блудный помысел и мы его прогнали, за этот блудный помысел мы ответственности не несем и в нем не исповедуемся. Если к нам пришел помысел зависти, а мы его прогнали, за этот помысел мы ответственности не несем.
Мы несем ответственность только за то, что приняли тот или иной помысел, тот или иной прилог.
В принципе, для мирянина и для большинства монашествующих нет надобности исповедовать прилоги: они приходят ко всем нам в огромном количестве.
Мы их должны прогонять, и обычно, если мы, быстро вооружившись, прогоняем эти помыслы, они уходят – и в исповедании это не нуждается. Хотя совершенные, продвинутые монахи исповедуют даже эти прилоги, но не у рядового священника, а все-таки у старца, который распознать действие прилога, сказать, где сейчас у человека слабое место, на что нужно обратить внимание и какие дальше могут быть искушения, связанные с этим прилогом.
Второй этап – сочетание. Сочетание – это когда мы принимаем помысел, принимаем прилог и начинаем его думать. Ко мне пришла мысль – и я стал ее думать. Мол, чуть-чуть подумаю, а потом выброшу (это примерно так: постучался ко мне человек, я понимаю, что он негодяй, злодей, но как-то неудобно сразу его выгонять, кричать на него – поговорю с ним немножко). Вроде вполне благочестивый порыв, благочестивое мнение.
И вот мы начинаем говорить, размышлять на этом помысле, нам приятно, мы собеседуем с ним, не прогоняем, но по-прежнему сохраняем свободу от этого помысла, просто медлим его прогнать. Наш ум еще вполне свободен, но он не прогнал сразу этот помысел, этот прилог и начинает с ним производить какое-то действие. Свободу он сохраняет, тем не менее он медлит – и медлительность показывает, что почему-то человек это делает: что-то ему приятно в этом собеседовании, тянет к нему.
Конечно, легко встать и уйти, и нужно перестать этот помысел думать. Но не хочется: я еще немножко подумаю.
Но с каждой минутой свободы у человеческого ума становится все меньше и меньше: этот помысел есть помысел лжи и смерти – это прилог врага. Это не просто какая-то отвлеченная мысль – этот помысел опутывает нас своей ложью, риторикой, приятностью, тьмой, и с каждой секундой все труднее вырваться из обаяния этого помысла.
Когда мы все-таки вырвемся, освободимся и до сосложения не дойдет, мы яснее ясного увидим, что в нашей душе осталось послевкусие.
Когда человек совершил грех и потом приходит раскаяние – это знают все, и это неприятно. Но очень мало людей знают, какая бяка остается в душе человека, когда он просто побеседовал с прилогом вражьим, но потом, побеседовав, все-таки откинул его. Он не похож на человека, который поиграл мячиком, выкинул его и пошел дальше: мячик-то оказался грязным – и он запачкался. Руки грязные, пахнут – надо смыть это. Пока идешь, достаешь платок, вытираешься, смотришь – грязь уже не только на руке, но и на одежде, на лице. Тут бы в стирку все отдать, да и самому в баню сходить. Всего-то мячик в руках подержал, но он был грязным и вонючим – и вонь и грязь прилепились к тебе.
Так вот, люди, которые достигли только сочетания, а потом отбросили помысел, отчетливо понимают, как много гадости, грязи осталось в них всего лишь после сочетания с помыслом. Из этого они понимают (опыт им показывает), как вредно, опасно и неприемлемо для христианина сочетание с прилогами вражьими.