Философия кажется слишком неопределенной наукой — но большинство вопросов, которыми мы задаемся, размышляя о себе и окружающем мире, были сформулированы еще Платоном, Плутарх, Кантом и другими философами былых времен.
Сегодня я расскажу вам о 10 философских размышлениях, которые стоит знать каждому.
"Теория идей Платона"
Платон был первым, кто отделил «мир вещей» от «мира идей». Идея (эйдос) по Платону — это исток вещи, ее прообраз, лежащий в основе конкретного предмета. Присутствующая в нашем сознании, к примеру, «идея стола» может либо совпасть с конкретным столом в действительности, либо не совпасть, но «идея стола» и «конкретный стол» по прежнему продолжат существовать в сознании раздельно. Яркой иллюстрацией разделения мира на идейный мир и мир предметный является знаменитый платоновский миф о пещере, в которой люди видят не предметы и других людей, а только их тени на стене пещеры. Пещера для Платона является аллегорией нашего мира, где люди живут, полагая, что тени на стенах пещер — единственный способ познания реальности. Однако на деле тени — всего лишь иллюзия, но иллюзия, из-за которой человек не в состоянии отказаться из-за своей неспособности поставить критический вопрос о существовании реальности и перебороть свое «ложное сознание». Развивая платоновские идеи, философы более позднего времени дошли до концепции трансцендентного и «вещи-в-себе».
"Интроспекция"
Интроспекция (от лат. introspecto — смотрю внутрь) — метод психологического исследования, который заключается в наблюдении собственных психических процессов без использования каких-либо инструментов или эталонов.. Интроспекция — это фундаментальная потребность человека, позволяющая ему тщательно изучать самого себя, объяснять себе, почему он верит в то, во что верит, и есть ли возможность того, что его вера ошибочна. Основоположником метода считается британский педагог и философ Джон Локк, который, опираясь на идеи Рене Декарта, указал, что существует лишь два прямых источника всех знаний: объекты внешнего мира и разум человека. В связи с этим все значимые психологические факты сознания открыты для изучения только самому субъекту познания — вполне может быть, что «синий цвет» для одного человека — совсем не то же самое, что «синий цвет» для другого.
Суть метода в том, что психологи с большими подробностями описывали свои ощущения, состояния, переживания, которые появлялись у них при предъявлении определённых раздражителей (зрительных, слуховых, при постановке тех или иных задач): «Сначала я получил ощущение красного, и оно затмило все остальное; потом оно сменилось впечатлением круглого…». Метод реализовывался в строго контролируемых лабораторных условиях. Целью являлось выделение простейших элементов сознания, т. е. ощущений и элементарных чувств.
Варианты метода:
- Аналитическая интроспекция. Разработана в школе Э. Титченера. Характеризуется стремлением полного расчленения чувственного образа на составные «элементы», не редуцирующиеся к параметрам раздражителя.
- Систематическая интроспекция. Разработана в Вюрцбургской школе. Характеризуется ориентацией на отслеживание основных стадий процесса мышления на основе ретроспективного отчета.
- Феноменологическая интроспекция. Разработана в гештальтпсихологии. Характеризуется ориентацией на описание психических феноменов в их непосредственности и целостности «наивным испытуемым». Этот разработанный Ф. Брентано метод, находящий свои истоки во «внутреннем восприятии», продуктивно применялся в описательной психологии В. Дильтея, а затем в рамках гуманистической психологии.
- Самоисследование. Разработано Раманой Махарши. Характеризуется исследованием чувства «я» с целью прийти к его источнику — сознанию в его чистоте.
"Солипсизм"
Солипсизм (от лат. solus — «единственный» и ipse — «сам») — философская концепция, по которой человек признает в качестве единственной существующей и всегда доступной для его вмешательства реальности лишь собственный разум. «Нет бога, нет вселенной, нет жизни, нет человечества, нет рая, нет ада. Все это только сон, замысловатый дурацкий сон. Нет ничего, кроме тебя. А ты только мысль, блуждающая мысль, бесцельная мысль, бездомная мысль, потерявшаяся в вечном пространстве» — так формулирует основной посыл солипсизма Марк Твен в своем рассказе «Таинственный незнакомец». Эту же идею, в целом, иллюстрируют киноленты «Господин Никто», «Начало» и «Матрица».
Логическое обоснование солипсизма — то, что человеку доступно лишь его восприятие действительности и его мысли, тогда как весь внешний мир находится за гранью достоверности. Существование вещей для человека всегда будет лишь предметом веры, не более, так как если кто-то потребует доказательств их существования, человек не сможет их предоставить. Иначе говоря, ни один человек не может быть уверен в существовании чего-либо вне его сознания. Солипсизм — это не столько сомнение в существовании реальности, сколько признание первичности роли собственного разума. Концепт солипсизма либо необходимо усвоить таковым, какой он есть, либо принять «солипсизм наоборот», то есть дать себе рациональное объяснение относительного внешнего мира и обосновать для самого себя, почему этот внешний мир все же существует.
Виды солипсизма:
- Метафизический солипсизм
Метафизический солипсизм является разновидностью субъективного идеализма, основывающейся на положении, что нет никакой реальности, кроме реальности собственных ментальных состояний; индивидуальное сознание представляет собой всю реальность, а внешний мир не имеет самостоятельного (независимого) существования. Это выражается утверждением «Существую только я один», означающим, что нет никакой реальности, кроме собственного сознания. Существуют более слабые варианты метафизического солипсизма, такие как эгоцентрический презентизм (или перспективный реализм) Каспара Харе.
- Гносеологический солипсизм
Гносеологический солипсизм представляет собой вид идеализма, согласно которому известно может быть только непосредственно доступное содержание ментальных состояний философа-солипсиста. Существование сознания других и внешнего мира в целом рассматривается как неразрешимый вопрос, хотя вероятность их существования не исключается.
Гносеологические солипсисты утверждают, что реализм задаётся вопросом: если предположить, что существует вселенная, не зависящая от сознания субъекта, субъект может что-то узнать о вселенной только через органы чувств; как можно научно доказать существование независимой вселенной? Если человек устанавливает камеру, чтобы сфотографировать Луну в то время, когда он не смотрит на неё, то в лучшем случае он определяет, что изображение Луны присутствует на снимке, когда он в итоге смотрит на него. Логически это не гарантирует, что сама Луна (или даже камера) существовала в момент фотографирования. Чтобы установить, что перед ним изображение Луны, существующей независимо от сознания человека, требуется много других предположений, которые представляют собой предвосхищения оснований.
- Методологический солипсизм
Методологический солипсизм является агностическим вариантом солипсизма. Он стоит в оппозиции к строгим гносеологическим требованиям для «знания» (например, требование, что знание должно быть достоверным). Этот вид солипсизма считает, что любое индуктивное умозаключение может быть ошибочным, и что мы, возможно, являемся мозгом в колбе. Иногда методологический солипсизм идёт ещё дальше, утверждая, что даже то, что мы воспринимаем как мозг, фактически является частью внешнего мира, поскольку воспринимать мы можем только через наше сознание. Наверняка известно только наличие мыслей.
Методологические солипсисты не намереваются заключить, что более сильные формы солипсизма истинны. Они подчёркивают, что обоснования внешнего мира должны опираться на неоспоримые факты их собственного сознания.
В эпистемологии и философии сознания методологический солипсизм имеет, по крайней мере, два различных определения:
Методологический солипсизм — эпистемологическое положение, согласно которому индивидуальное Я, его субъективные впечатления (эмпиризм) и его состояние или врождённое знание (рационализм) являются единственно возможными или собственно отправной точкой для философского построения. Вокруг этих рассуждений скептически настроен декартов скептицизм.
Методологический солипсизм — тезис о том, что ментальные свойства или психические состояния организма могут быть индивидуализированы исключительно на основе этого состояния или собственными отношениями с другими внутренними состояниями самого организма, без каких-либо ссылок на общество или физический мир, в который встроен организм.
Часто методологический солипсизм не предполагается как система верований, и используется в качестве мысленного эксперимента, чтобы помочь скептицизму.
- Этический солипсизм
Этический солипсизм относителен к этике эгоизма. Однако, существует разница в этих близких понятиях. Этический эгоист думает, что другие должны соблюдать социальный порядок, пока это в его интересах, и чтобы сделать то, что лучше всего подходит ему как личности, в то время как этический солипсист имеет убеждение, что ни одно другое моральное суждение не существует или не имеет значения, кроме как его индивидуальное моральное суждение.
"Теодицея"
Если мир создан по какому-то высшему замыслу, почему в нем столько абсурда и страдания? Большинство верующих рано или поздно начинают задаваться этим вопросом. На помощь отчаявшимся приходит теодицея (от греч. θεός, «бог, божество» + греч. δίκη, «право, справедливость») — религиозно-философская концепция, согласно которой Бог безоговорочно признается абсолютным добром, с которого снимается любая ответственность за наличие зла в мире. Это учение было создано Лейбницем для того, чтобы условно «оправдать» Бога. Главный вопрос этой концепции: «почему Бог не желает избавить мир от несчастий?» Варианты ответов свелись к четырем: либо бог хочет избавить мир от зла, но не может, либо может, но не хочет, либо не может и не хочет, либо и может, и хочет. Первые три варианта не соотносятся с представлением о Боге как Абсолюте, а последний вариант не объясняет наличие зла в мире.
Подобные доктрины с самого своего возникновения были тесно переплетены с телеологическими учениями различных философских школ, начиная с античных материалистов и стоиков, заканчивая эсхатологическими учениями христианства, иудаизма и ислама. Теодицея оказала определённое влияние на этические воззрения философских и религиозных школ и течений.
В политеизме ответственность за существование мирового зла возлагается на борьбу космических сил (например античная религия), но уже в монолатрии, предполагающей возвышение одного божества над остальным пантеоном, практически возникает проблема теодицеи (например диалог Лукиана «Зевс уличаемый»). Однако в собственном смысле этого слова проблема теодицеи конституируется в религиях теистического типа: поскольку в семантическом пространстве теистического вероучения Бог осмысливается как Абсолют, постольку он оказывается референтно последней инстанцией, несущей всю полноту ответственности за своё творение.
В контексте христианства, где уже на достаточно раннем периоде остро обозначилась эта проблема, теодицея как концептуальный и доктринальный жанр оформляется в XVII—XVIII вв. Употребление термина «теодицея» закрепляется после появления трактата Лейбница «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710), где он защищал идею справедливости Бога, несмотря на существование зла. В русской литературе помимо работ Льва Толстого опыт православной теодицеи в 12 письмах представлен наиболее широко в труде свящ. Павла Флоренского «Столп и утверждение Истины» (1-е изд.: «Путь», М., 1914).
"Моральный релятивизм"
Жизнь была бы гораздо проще, если бы добро и зло были фиксированными, абсолютными понятиями — но часто мы сталкиваемся с тем, что то, что является добром в одной ситуации, может оказаться злом в другой. Становясь менее категоричными относительно того, что такое хорошо и что такое плохо, мы приближаемся к Моральный релятивизм, реже этический релятивизм — принцип, согласно которому не существует абсолютного добра и зла; отрицание обязательных нравственных норм и объективного критерия нравственности. Моральный релятивизм является противоположностью морального абсолютизма. Моральный релятивизм, в отличие от морального абсолютизма, не считает, что существуют абсолютные универсальные моральные стандарты и принципы. Не мораль главенствует над ситуацией, а ситуация над моралью, то есть важен не просто факт какого-то действия, а его контекст.
Философская доктрина «вседозволенности» признает за каждым индивидом право на формирование собственной системы ценностей и собственного представления о категориях добра и зла и позволяет утверждать, что мораль, в сущности, понятие относительное. Вопрос в том, до чего додумается конкретный человек, взяв на вооружение такую концепцию, — знаменитый девиз Раскольникова, «тварь я дрожащая, или право имею?» тоже вырос из идеи морального релятивизма.
Трактовать эту идею можно по-разному — «от ничего святого» до «не стоит слепо вгонять жизнь в узкие рамки». В любом случае спектр вопросов, которые ставит моральный релятивизм, — полезное упражнение для ума и хорошая проверка любых убеждений.
"Категорический императив"
Золотое правило этики — «поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой» — звучит еще весомее, если сослаться на Иммануила Канта: это положение входит в его концепцию категорического императива. По этой этической концепции, человек должен поступать согласно той максиме, которая, по его мнению, могла бы стать всеобщим законом. Так же в рамках данной концепции Кант предлагает не рассматривать другого человека как средство, а относиться к нему как к конечной цели. Разумеется такой подход не избавит нас от ошибок, но решения становятся гораздо осознаннее, если думать, что каждый раз выбираешь не только за себя, но и за все человечество.
"Детерминизм/индетерминизм"
Размышляя о свободной воле, судьбе и предопределении, мы вступаем на поле детерминизма — философского учения о предопределении, взаимосвязанности происходящего и о наличии у всего существующего единой причины. «Все предопределено. Все будет происходить по заданной схеме» — вот главный постулат детерминизма. Свободной воли, согласно этому учению, не существует, причем в разных трактовках детерминизма судьба человека зависит от различных факторов: либо она заранее определена Богом, либо обширной философски осмысляемой категорией «природа».
В рамках учения детерминизма никакие события не считаются случайными, а являются последствием заранее предрешенной, но неизвестной человеку цепочки событий. Детерминизм исключает веру в свободу воли, при которой вся ответственность за поступки ложится на самого человека, и заставляет личность целиком вверить свою судьбу причинности, закономерности и всевластию внешнего мира. Удобная, в общем-то, концепция — для тех, кто не хочет брать на себя ответственность за собственную жизнь. А тем, кому в рамках детерминизма слишком тесно, стоит изучить аргументы противоположной концепции — индетерминизма.
"Я мыслю, следовательно, я существую"
Cōgitō ergō sum [ˈkoːɡɪtoː ˈɛrɡoː sũm] (с лат. — «Я мыслю, следовательно, я есмь» или «я мыслю, следовательно, я существую») — философское утверждение Рене Декарта, фундаментальный элемент западного рационализма Нового времени. Эта формула возникла при попытках найти первичную, бесспорную и абсолютную истину, на базе которой можно построить философскую концепцию абсолютного знания. Декарт ставил под сомнение все: внешний мир, свои чувства, Бога, общественное мнение. Единственное, что не удалось поставить под сомнение, — это собственное существование, так как сам процесс сомнения в собственном существовании, являлся доказательством этого существования. Отсюда появилась формула: «Я сомневаюсь, значит, мыслю; я мыслю, значит, существую», преобразившаяся в «Я мыслю, следовательно, я существую» — эта фраза стала метафизической основой философии Нового времени. Она провозгласила главенствующее положение Субъекта, вокруг которого и стало возможным выстроить достоверное познание.
- Августин: предшественник Декарта
Задолго до Декарта аналогичный аргумент предложил в полемике со скептиками Августин Блаженный в книге «О Граде Божьем» (кн. XI, 26): Si fallor, sum («Если я ошибаюсь, я есмь»).
Однако существенное различие между Августином и Декартом заключается в контексте, целях и следствиях аргумента.
Августин начинает с утверждения, что, заглядывая в собственную душу, мы «в себе узнаем образ Бога… Ибо мы и существуем, и знаем, что существуем, и любим это наше бытие и знание», — что соответствует тройственной природе Бога. Далее Августин пишет:
Я не боюсь никаких возражений относительно этих истин со стороны академиков, которые могли бы сказать: „А что если ты обманываешься?“ Если я обманываюсь, то уже поэтому существую. Ибо кто не существует, тот не может, конечно, и обманываться: я, следовательно, существую, если обманываюсь.
Августин, заглядывая в свою душу с верой, приходит в результате применения аргумента к Богу; Декарт заглядывает в свою душу с сомнением — и приходит к субъекту, сознанию, res cogitans (мыслящей субстанции), требованием которой является ясность и отчётливость. «В то время как cogito Августина умиротворяет, преображая все в Боге, cogito Декарта проблематизирует всё остальное, в том смысле, что после обретения истины собственного существования нужно обратиться к завоеванию отличной от нашего „Я“ реальности, постоянно стремясь при этом к ясности и отчётливости».
Сам Декарт высказался относительно различий между своим и августиновым аргументом в ответе на письмо Андреаса Кольвия.
"Смерть Бога по Ницше"
«Бог умер! Бог не воскреснет! И мы его убили! Как утешимся мы, убийцы из убийц! Самое святое и могущественное Существо, какое только было в мире, истекло кровью под нашими ножами — кто смоет с нас эту кровь?». Тезис «Бог мертв» Ницше провозглашал, подразумевая не смерть Бога в буквальном смысле — он имел в виду, что в традиционном обществе существование Бога было фактом, он находился в единой реальности с людьми, но в эпоху модерна он перестал быть частью внешней реальности, став скорее внутренней идеей. Это вызвало кризис системы ценностей, которая раньше базировалась на христианском мировоззрении. А значит, настало время пересмотреть эту систему — собственно, этим и занимается философия и культура постмодерна.
- До Ницше
Мартин Хайдеггер в своей работе «Слова Ницше „Бог мёртв“» приводит высказывание Гегеля «о чувстве, на которое опирается вся религия нового времени, о чувстве: сам Бог мёртв…».
Цитата из романа Достоевского «Бесы», написанного в 1871—1872 годах: «Она мне зашептала, что бредит „ужасти“: „я дескать бога убила“».
- В ницшеанстве
Ницше не считал, что личностный Бог когда-либо жил, а потом умер в буквальном смысле. Смерть Бога следует понимать как нравственный кризис человечества, во время которого происходит утрата веры в абсолютные моральные законы, то есть, в конечном счёте, веры в само наличие космического порядка. Ницше предлагает переоценить ценности и выявить более глубинные пласты человеческой души, чем те, на которых основана религия, в частности, христианство.
- У Хайдеггера
Хайдеггер, как и Ницше, обращался к теме «смерти Бога». Для Хайдеггера она — конец метафизики и период упадка самой философии. Бог — это «цель жизни, что возвышается над самой же земной жизнью, и тем самым определяющих её сверху и в известном смысле извне».
- В теологии
В 1960-е годы было образовано движение «теотанатологов», в которое входили христиане Г. Ваханян, П. ван Бурен, Т. Альтицер (автор книги «Смерть Бога. Евангелие христианского атеизма») и иудей Р. Рубенстайн. Некоторые из них требовали нового опыта божественности, другие считали, что Бог умер в буквальном смысле или растворился при сотворении мира.
- В постмодернизме
В постмодернизме понятие Бога символизирует наличие финальной исчерпывающей причины, а метафора смерти бога, соответственно, — отказ от идеи внешней причины.
В книге «Лимониана, или Неизвестный Лимонов» приводится первая публикация А. Г. Дугина в газете «Новый Взгляд» (1993), в которой автор отмечал: «Бог умер» — забвение именно этой формулы вскрыли постмодернисты. «Новое» здесь именно в том, что люди забыли не только о Боге, но и о его смерти, что предложения возможных ответов затмили сам вопрос, а страстный процесс преодоления трагедии заставил забыть, в чем же она заключалась..
"Экзистенциальный кризис"
Экзистенциальный кризис стал следствием описанного выше крушения традиционной системы ценностей — он порожден мыслью о том, что человеческое существование не имеет ни заранее заданного предназначения, ни объективного смысла. Это противоречит нашей глубочайшей потребности верить в то, что человеческая жизнь имеет ценность. Но отсутствие исходного смысла не означает потери смысла вообще — согласно концепции экзистенциализма, ценность жизни проявляется именно в том, как человек сам себя осуществляет, в сделанных им выборах и совершенных поступках.
- Экзистенциальный кризис может быть связан со следующими болезнями и состояниями:
- Большое депрессивное расстройство;
- Острая нехватка сна;
- Длительная изоляция от социума;
- Неудовлетворение собственной жизнью;
- Сильная психологическая травма;
- Чувство одиночества и изоляции в мире;
- Новоприобретённое осознание собственной смертности;
- Уверенность в том, что жизнь не имеет цели или внешнего смысла;
- Поиск смысла жизни;
- Утрата понимания того, как существует реальность;
- Крайняя степень переживания, наслаждения или боли, побуждающая к поиску смысла;
- Понимание того, что Вселенная устроена гораздо сложнее, чем может быть доступно человеческому рассудку (агностицизм).
Состояние довольно похоже на социологическое понятие, называемое аномией. Его также часто связывают с кризисом среднего возраста.
В неэкзистенциальных системах взглядов смысл человеческой жизни очень часто определяется ещё до рождения, обычно неким сверхъестественным существом или группой существ. Недоверие к подобным взглядам обычно становится предпосылкой экзистенциального кризиса. В основном, экзистенциальный кризис — это внезапное осознание того, что субъекту неизвестно, зачем нужна жизнь и/или осознание неизбежно приближающейся собственной гибели.
Человек сталкивается с парадоксом, когда он верит, что его жизнь важна, и в то же время понимает, что человеческое существование само по себе не имеет ни предназначения, ни смысла. В этот момент возникает когнитивный диссонанс. Разрешение этого парадокса ликвидирует кризис.
Экзистенциальный кризис иногда порождается значительным событием или переменой в жизни человека. Обычно событие заставляет человека задуматься о собственной смертности, снимая психологический барьер, защищавший от этих неприятных мыслей. Типичными примерами подобных событий являются смерть любимого человека, возникшая реальная угроза собственной жизни, использование психоделиков, взросление и уход собственных детей из дома, достижение определённого возраста или длительное заключение в одиночной камере.
- Преодоление кризиса
Петер Вессель Цапффе, норвежский философ, в эссе Последний Мессия утверждал, что все существа, обладающие самосознанием, используют определённые пути для того, чтобы справиться со страхом перед абсурдностью своего существования, а именно он описал четыре защитных механизма психики: изоляция, фиксация, отвлечение и сублимация.
Источники:
2.https://www.yaklass.ru/materiali?mode=cht&chtid=170
3.http://philosophystorm.org/node/4074
4.https://elar.urfu.ru/bitstream/10995/52396/1/978-5-7996-2075-2_2017.pdf
5.https://srazu.pro/teoriya/zhizn-v-filosofii.html
7.https://cyberleninka.ru/article/n/zabota-o-sebe-filosofskiy-ontologicheskiy-i-eticheskiy-aspekty