Разве в наши дни еще можно всерьёз обсуждать и спорить о метафизике? Казалось бы только ленивый не попинал это понятие в прошлом веке. Однако подобные события говорят о "втором дыхании" либо метафизической реанимации.
Вечером 24 сентября на площадке книжного магазина «Никея» в Москве состоялся богословский диспут «Мета vs. Пост: как говорить и мыслить о Боге». Диспутантами выступили Олег Давыдов – мыслитель с Дальнего Востока, и Светлана Коначева – известный столичный историк философии и западной теологии. Олег Давыдов известен в сообществе российской теологии благодаря, прежде всего, своей книге «Откровение Любви» (2020 г.), которая вызвала неоднозначную реакцию в отечественном религиоведческо-теологическом сообществе. Светлана Коначева получила признание эксперта в своей сфере примерно начиная с 2010 г., когда вышло в свет первое издание ее монографии «Бытие. Священное. Бог».
Основной проблемой диспута стали язык и метод богословствования в наши дни. Название дискуссии предполагала две позиции:
- позицию «мета» - язык богословия – это язык МЕТАфизики, и
- позицию «пост» - язык богословия развивается в эпоху «после» метафизики, которая себя (якобы) изжила.
Олег Давыдов представлял точку зрения «мета», то есть защищал метафизику («метафизика – квинтэссенция христианства»). Метафизика не была четко им определена, но по ходу речи было понятно, что речь идет о рациональности, рациональном осмыслении веры/опыта веры в Бога. Олег указал, прежде всего, на контрпродуктивность отмежевания философии от богословия, поскольку их формальный предмет совпадает, хотя они и идут к нему разными путями. В то же время история мысли модерна и постмодерна зачастую являла как раз противоположную картину.
Был выдвинут ряд положений, призванных высветить суть метафизического пути постижения реальности, восполняющего философский. В частности, указывая на хайдеггеровское обращение к забытой теме бытия, Давыдов отметил его апофатичность и безответность. Только «инкарнационная перспектива» (т.е. перспектива боговоплощения в христианстве) позволяет, на его взгляд, раскрыть подлинный путь к бытию – это и есть совершенный Dasein, позволяющий увидеть бытие как абсолютную щедрость, а, следовательно, как благо, как дар совершенной Любви. При этом, впрочем, не вполне ясно, что понимать под громкими эпитетами «щедрость бытия» и «дар Божественной Любви» - эти словосочетания довольно туманны и малоинформативны без конкретизации.
Натурфилософский аспект, представленный Олегом, был призван явить, насколько спиритуалистические и идеалистические тенденции в культуре, религии и философии мешали адекватно воспринимать реальность, которая дана в том числе в чувственном опыте. Природная красота, красота материального и внешнего также свидетельствует о Боге, в связи с чем никак нельзя пренебрегать эмпирическим и материальным, делая уклон в сторону якобы духовную. Фундаментальное различие между тварным и нетварным, утверждал Олег, не должно пониматься как дуалистическое разделение между духовным и мирским. На его взгляд, наиболее правильное понимание отношения Бога и мира – это аналогия (подразумевается a n a l o g i a e n t i s), отношение Бога как высшего бытия – это отношение любви, божественная экспрессия и дар, бесконечная мирность.
Светлана Коначева указала на излишне возвышенный стиль метафизической риторики «славы», намекая на опасность отсутствия самокритики и, как следствие, самоиронии, что, в свою очередь может привести к уклонениям от истины (впрочем, таких слов, разумеется, не было сказано, однако имплицитно такой посыл можно было распознать). В качестве позитивных тезисов прозвучали идеи, запечатленные в целом в книге Светланы Александровны «Бог после Бога» (2019). Это позиция представителей так называемой «слабой/радикальной теологии». Здесь противопоставляются два понимания Бога – Бога как Суверена и Бога «опустошающего служения» (так сказать, авторитарное и кенотическое (жертвенное)). Метафизике вменяется в вину «неверность жизни», «неверность фактичному существованию», некая искусственная спекулятивность, исключающая в итоге человека из реального опыта. Впрочем, здесь не предполагается отрицание метафизики (как исследованию реальности), а делается попытка построить иной, неспекулятивный, а экзистенциальный путь ее постижения. В связи с критикой традиционной метафизики слабая теология подвергла критике и «традиционную религиозность». Чем же в итоге оказывается эта новая постметафизика или «религия без религии»? В итоге она взывает к опыту переживания жизни на «грани возможного и невозможного», откуда можно услышать «тихий призыв» Бога.
Еще один момент, на который указала Светлана Александровна – это переход от языка «бытия» к языку «события». Язык бытия слишком иерархичный (авторитарный) и статичный, тогда как статичность не приемлется слабой теологией ввиду ее нежизненности. Язык же события указывает на динамизм, что позволяет остаться живым, не уклоняясь в превыспреннее (излишнее и безжизненное) теоретизирование.
Вся эта дискуссия была несомненно интересной в силу крайней скудости такого рода событий даже в столице. Здесь можно было увидеть прекрасное диалогичное обыгрывание в принципе уже известных в истории теологии сюжетов, только облеченных в новые слово-формы. Таким сюжетом, например, является противопоставление средневеково-католической theologia gloriaе («сияние славы») и theologia crucis Лютера (в слабой теологии: «Бог – не образ Суверена, а тихого призыва.. и божественная слава тут - трудная слава, сопряжена с Крестом»). Динамизм, нетерпимость к статическим моделям – тоже характерная черта мышления нового времени, запечатлевшая не только секулярную, но и религиозную мысль. Отсюда и «процессуальная теология» и споры об «имманентной и икономической триадологии», и много чего другого.
Приятно было посмотреть на слушающую аудиторию – это были очевидно неслучайные люди: настолько серьезные, задумчивые и ищущие взгляды запечатлела камера «Теоэстетики». Поэтому остается поблагодарить диспутантов и участников встречи, а также особо организаторов – сотрудников фонда «Теоэстетика». Запись беседы можно посмотреть на youtube-канале фонда: https://www.youtube.com/watch?v=akjGgfLhkOg.
#метафизика #теология #теоэстетика #богословский диспут