Лагерная аксиома:"не верь, не бойся, не проси". Чтобы выжить в трудных условиях, человеку дают совет следовать этим трем правилам. Как подтверждение мудрости этого совета, приводят слова Воланда из "Мастера и Маргариты":
…никогда и ничего не просите! Никогда и ничего, и в особенности у тех, кто сильнее вас. Сами предложат и сами всё дадут!
М.А. Булгаков
С другой стороны, церковные проповедники призывают верить, бояться и просить. Проповедь священника Сергия Ганьковского так и называется: "Верь, бойся и проси". Привожу строки из проповеди:
В лагерях, в тюрьмах у заключённых есть такой закон: “не верь, не бойся, не проси”. Я иногда думаю, что если бы сатана писал стихи, это был бы его стих: “Не верь, не бойся, не проси...” Нет, верь, и верь до конца, верь, что спасение придёт, верь, “когда уж надоест всем, кто вместе ждёт”, верь, что перемена в тебе обязательно настанет, обязательно произойдет, и грех будет побеждён. Бойся! Бойся прежде всего своего собственного отчаяния, бойся своего собственного неверия, бойся уныния и тоски, потому что уныние и тоска разрушают душу, разрушают веру, разрушают надежду на спасение. И проси, конечно. Проси, умоляй о спасении, о силе побороть страсти, побороть вялость и духовную сонливость. Проси, умоляй, кричи хотя бы для того, чтобы на Страшном Суде сказать: “Да, Господи, ничего у меня не вышло, но я ведь всю жизнь свою, каждую минуту кричал к Тебе, просил Тебя, умолял Тебя!” И тогда тебя никто не осудит...
ссылка
Вроде и первый и второй вариант логичны, но давайте разберемся, а где правда?
Не верь, или верь?
В комфортных условиях человек расслабляется и не понимает, почему нужно не верить, ведь вера в Высшие Силы проповедуется во многих учениях, с верой жить проще и спокойнее.
Нужно учесть, что есть два понятия: вера и доверие и они принципиально различаются. Вера подразумевает передачу всей полноты власти над собой тому, кому веришь, а доверие оставляет путь для отступления.
"До-верие", оно предшествует вере. Народная мудрость говорит: "доверяй, но проверяй", значит веру нужно заслужить проверкой. Безусловно это так, но есть люди, которые никому не верят, иногда даже себе. Их жизнь научила, что в жизни бывает все, и даже тот, кто казался своим в доску, вдруг менял свое поведение.
Есть такие люди, которые в какой-то момент вдруг понимают, что не могут следовать тем правилам, которым раньше следовали, и обетам, которые взяли на себя раньше.
Чужая душа – потемки, своя тоже.
Душа –это носитель информации, на который записывается программа поведения человека, которая создавалась в процессе его воспитания и жизненного опыта. Какие вирусы попали в эту программу и какие сбои она может дать из-за этого, не знает никто, часто даже сам человек. Он может находиться одновременно под воздействиями эгрегора и духа. Сначала человек ведет себя по программе эгрегора, но в критический момент дух может заставить поменять его поведение в силу особо сложных обстоятельств, чтобы не утяжелить свою карму. Такое случается, особенно с людьми, которые получали психологические травмы в детстве.
Значит, верить можно только самому себе, и то только в том случае, если полностью можешь контролировать свою душу.
Одному художнику заказали символическое изображение веры. Мастер изобразил непреклонную человеческую фигуру. Лик был обращен к Небу. В нем было выражение несломимого устремления, самый взор наполнен огненным сиянием. Явление было величественно, но из под складок одежды вилась как бы черная змейка.
Когда художник был спрошен – какой смысл заключен в этом темном придатке, который не соответствует сиянию картины, он сказал: «Хвостик неверия».
Смысл тот, что даже в сильной степени веры часто закрадывается и черный хвостик неверия. Пусть он напоминает ядовитую змейку. Много отравы разносится такими змейками. Сама блистающая вера делается недейственной при сочащемся яде. Сказано о великой мощи веры, но полной веры, не отравленной.
(Братство, 183)
Чем опытнее дух, тем больше у него оснований не верить, а только доверять людям, да не только людям, но и тем, кто из Тонкого Мира выдает себя за Высшие Силы. В Тонком Мире тоже достаточно желающих воспользоваться человеческой слабостью и неопытностью.
Урусвати знает сущность веры. Говорят о слепой вере, но Мы утверждаем веру зрячую. Вера есть знание, но и знание делится на умственное и сердечное. Не легко людям различать, где явлена граница такого знания, но они должны понять, что знание сердечное очень трудно приобрести, если не было накоплений надземных.
(Надземное, 852)
Значит вера должна основываться на знании, причем не на умственном знании, а на сердечном. Сердечное знание называют чувствознанием, такое знание появляется, когда человек научается доверять своим чувствам.
Верить можно только своим чувствам, а чувства появятся только на основе опыта, ведь говорят: нужно прочувствовать ситуацию.
Душа создает эмоциональный отклик на информацию, которую мы получаем. Под информацией я имею ввиду любое событие, о котором мы узнаем. Эмоция души формирует чувство, которое в свою очередь формирует желание. На основе распознавания своих эмоций мы можем выбирать - хотим мы испытать чувство, а следом желание, связанное с возникшей эмоцией, или нет.
«Чувство есть функция, придающая содержанию известную ценность в смысле принятия или отвержения его. Чувство основано на оценочных суждениях: хорошо – плохо, красиво – некрасиво». К.Г.Юнг
Любое новое знание мы принимаем с недоверием, так как оно еще не опробовано опытом, ведь только на опыте мы можем понять нравится нам что-то, или нет. Только поразмышляв и припомнив знания, которые уже имеем и которые проверены жизненным опытом, мы начинаем принимать новые знания, если они не очень сильно противоречат известным нам вещам.
Но бывает, что новая информация вступает в конфликт с уже известной, тогда возникают два пути. Первый - это отринуть полученные знания, а второй - поразмышлять еще и попытаться понять, почему эта информация пришла к нам. Может она когда-нибудь пригодится? По своему опыту могу сказать, что все, что приходит, не нужно выкидывать. Обязательно наступит момент, когда казавшиеся ненужными знания принесут пользу. Просто нужно дождаться, когда мы накопим достаточно опыта, чтобы наши чувства отозвались на эти знания.
Если вы нашли пазл от игры, называемой "жизнь", и не можете найти ему места в вашей картине мира, разумнее его не выкидывать навсегда, а положить в хранилище, из которого вы сможете его всегда достать. Ведь картина мира должна постоянно расширяться вместе с новым полученным опытом, и сегодняшние противоречия завтра станут чудесными совпадениями.
То есть, все что происходит с нами достойно доверия, просто мы не всегда это осознаем. Мы должны осознать какую пользу нам могут принести происходящие события. На осознание этого обычно требуется долгое время. Мудрые старики говорят, что все, что они испытали в жизни, принесло им пользу. Значит у них все жизненные пазлы сложились, и у них появилась вера в мудрость жизни. Такое происходит только с теми людьми, которые выполнили свою жизненную программу, потому что верили в себя и в то, что все в их жизни происходит не случайно.
Получается, что призыв "не верь" ограничивает возможность получения новых знаний, а значит и возможностей.
Если человек стремится к свободе, то все знания он должен приобретать на собственном опыте, тогда винить будет некого, сам поверил и сам сделал свой выбор.
Теперь рассмотрим противоположную позицию из вышеприведенной проповеди: "...верь, и верь до конца, верь, что спасение придёт, верь..."
На чем может быть основана вера, что спасение придет? Если слепой человек идет к краю обрыва, он, скорее всего, упадет и разобьется, если будет только верить и призывать воображаемого спасителя, который его чудесным образом остановит и укажет правильный путь. Во-первых, рядом может никого не оказаться, а во-вторых, даже если кто-то и услышит призыв о помощи и попытается помочь, его помощь может просто не соответствовать тому чудесному образу, который создал себе слепой, и слепой либо пройдет мимо этой помощи, либо начнет возмущаться, что кто-то пытается его схватить и удержать и тем самым нарушить его свободу. Многие знают притчу о божьей помощи.
Случилось как-то большое половодье, и вода подступила к селу. Жителям предложили эвакуироваться, все собрали пожитки и покинули дома. Лишь один отказался, сказав: «Меня Господь спасет». Вода затопила село, и этому верующему человеку пришлось перебраться на крышу своего дома. За ним прислали лодку, но он снова отказался спастись, сказав: «Мне Бог поможет». Вода поднималась все выше, и за упрямцем прилетел вертолет. Ему сбросили лестницу, но человек снова отказался спасаться, сказав, что уповает на волю Господа. Спасатели улетели, а верующий человек утонул. И вот предстал он перед Богом и спрашивает: «Господи, я верил, что Ты спасешь меня, почему же ты оставил меня?» А Бог отвечает: «Я все время был с тобой. Это по моей воле была организована эвакуация, но ты отказался покинуть дом. Это я послал тебе лодку, но ты снова отказался. В третий раз я направил тебе вертолет со спасателями, но ты пренебрег. Я трижды протягивал тебе руку, и ты трижды ее отвергал.
Сейчас многие уже понимают, что обычная наша жизнь - дружба, любовь взаимопомощь - вот настоящее чудо. Но все это не приходит по нашей мольбе. Над этим нужно много трудиться.
Может быть наши предки, в силу своей неграмотности и ограниченности, верили в чудеса, о которых говорит церковь. Например, падение Манны Небесной, или рассечение вод Красного Моря во время исхода евреев. Но сейчас, когда люди научились логически мыслить и знают о достижениях науки и техники, которые нашим предкам могли показаться чудесами, многие понимают, что те, кого предки называли богами, просто владели знаниями науки и техники.
Если, например, кто-то призывает нас верить в то, во что верили наши предки, которых мы в глаза не видели, этот человек явно манипулятор. Предки, выбрав во что верить, сделали свой выбор сами, в силу обстоятельств своего времени, которые нам могут быть и неизвестны. Мы же не носим одежду своих предков, хотя бы потому, что сейчас есть более красивая и удобная одежда? Новое время приносит новые знания, а значит и новый опыт, которому мы можем доверять, или нет, но это наш выбор, а не предков.
Не бойся, или бойся?
Страх и боязнь - это не одно и то же.
Боязнь всегда связывается с чем-то определенным. Страх же присутствует сам по себе, человек не может точно определить, что вызывает в нем страх.
Боязнь может быть рациональной, например человек боится обжечься огнем, поэтому он ведет себя с ним осторожно. Когда человек говорит, что он ничего не боится, он или очень беспечный и наивный человек, или лукавит.
В отличии от боязни, страх огня иррационален, он заставляет человека испытывать панический ужас при виде открытого огня, да и одна мысль о присутствии огня, даже закрытого, будет вызывать сильное беспокойство.
Если боязнь заставляет человека быть осторожным, то страх, наоборот, притягивает внимание человека к несуществующим опасностям, что делает его менее осторожным к реальной угрозе.
Поэтому боязнь развивает в человеке стремление к разумной безопасности, то есть к осторожности, а страх, наоборот, делает человека ненаблюдательным и невнимательным к реальным опасностям.
Может ли быть осторожность без наблюдательности? Даже наблюдательность может быть двоякой. Мы восклицаем — осторожность! и человек начинает осматриваться. Но обычно он озирается относительно самого себя, между тем, как настоящая наблюдательность должна простираться на все сущее. Может ли человек утверждать, что нечто его не касается? Также, может ли кто уверять, что явления природы одинаковы во всех веках? Может ли кто полагать, что мышление человеческое не изменилось в течение тысячелетий? На расстоянии одного века уже меняется мышление и язык. Можно утверждать, что в период особых напряжений и явления жизни будут спешить. Тогда потребуется особая наблюдательность. Как приучить человечество к такой зоркости? Не какие-то сумасброды, но именно тиходумы не поймут что от них требуется, когда говорим о необходимости осторожности на основе наблюдательности. Они будут пенять на Нас, забывая, что каждый человек может быть наблюдателем. Мыслитель говорил: «Может быть, я не сумел наблюсти что-то? Может быть нечто непоправимое произошло? Пусть глаза мои обретут зоркость».
(Надземное, 302)
Поэтому призыв "не бойся" может быть полезен при одном условии: расширение своего знания о мире, а значит и присутствие веры в себя делают человека разумно осторожным.
Но первым пунктом лагерной аксиомы был призыв: "не верь", в этом случае страх обеспечен.
Отсутствие веры и отсутствие боязни делают из человека отчаянного и неумного храбреца, такие люди обычно плохо заканчивают.
С другой стороны, если мы кому-то доверились, то мы должны знать этого человека и не бояться. Например, ребенок верит родителям, так как знает их только с любящей стороны. Но если они проявят по отношению к нему злобу и агрессию, то потеряют его доверие. Тогда он начнет боятся и не доверять близким людям. То же самое относится и к Богу, если мы ему верим, значит мы должны его знать и не бояться. Если же Бог непознаваем, то как можно ему верить?
Теперь разберем слова проповеди:
Бойся прежде всего своего собственного отчаяния, бойся своего собственного неверия, бойся уныния и тоски, потому что уныние и тоска разрушают душу, разрушают веру, разрушают надежду на спасение.
Человек старается избежать того, что он боится. Когда в нем есть отчаяние, уныние, неверие и тоска, то их надо не бояться, а осознать их причину. Если человек будет бояться самому себе признаться, что у него есть такие чувства, то он выберет самый тяжелый путь из всех возможных. Эти чувства будут подавляться и перейдут в область бессознательного. Неосознанные чувства будут жить своей жизнью, вызывая у человека неосознанные желания и заставляя его совершать неосознанные поступки. Таким человеком очень легко манипулировать, играя на его подавленных чувствах. Это путь страдальца, который не сможет найти причины своих страданий, пока не поборет страха взглянуть на настоящие причины своих страданий.
На самом деле наличие отчаяния, уныния, неверия и тоски - это следствие неадекватной самооценки, а неадекватная самооценка - это следствие неуверенности в себе. Неуверенность в себе - это следствие нехватки жизненного опыта, то есть знаний, которые усиливают веру человека в самого себя. Значит призыв к вере должен автоматически призывать к избавлению от страхов. Но проповедник призывает к вере и к боязни своих недостатков.
На мой взгляд, сочетание понятий: "верь и бойся" нелогичны, так же как "не верь и не бойся". Если хочешь поддержать человека, намного мудрее сказать: "верь и не бойся", а если хочешь его предостеречь от чего-то опасного, то нужно посоветовать: "не верь и бойся".
Не проси, или проси?
Просьба должна быть призывом к сотрудничеству, иначе зачем кому-то помогать тебе? Любое дело должно быть взаимовыгодным, только тогда можно говорить о честной просьбе. Также и предложенная помощь не должна никого ущемлять.
Сотрудничество очень тяжело для горделивого человека.
Горделивый человек обычно имеет неадекватную самооценку, поэтому он не умеет просить, ведь просьба должна приглашать к сотрудничеству на равных, а горделивый человек для того и отгородился, что не умеет общаться на равных. Он или искусственно завышает свою самооценку, возвеличивая самого себя в своих глазах, или начинает чувствовать себя абсолютным нулем. Когда горделивый человек пытается что-то попросить, он делает это так, что у того, у кого просят, появляется желание отказать. Его просьба будет похожа, скорее, на приказ, чем на предложение о сотрудничестве. Когда же гордецу отказывают в просьбе, он чувствует себя абсолютно несчастным и подавленным, так как его иллюзорное, ни на чем не основанное, самомнение было поколеблено. Тогда у него остается два пути: уйти в самоизоляцию и не общаться с миром, или поменять плюс на минус и начать уничижать себя перед другими, считая что такая позиция более выгодна.
Первый вариант приведет к жесткой и бескомпромиссной позиции по отношению к миру - это путь, который рано или поздно приведет на зону. Второй вариант приведет к тому, что человек через чувство жалости к себе начинает манипулировать окружающими и становится паразитом. И то и другое трудно назвать сотрудничеством.
Но человек не всесилен, и просьба о помощи вполне естественна. Церковь говорит: просите и вам будет дано. Просто просите и верьте в чудо. Но такая просьба мало походит на сотрудничество, это скорее попрошайничество.
Путь Света
Приведу слова молитвы, данной в Агни Йоге:
Молитва Шамбале. «Ты, позвавший меня на путь труда, прими умение и желание мое. Прими труд мой, Владыка, ибо видишь меня среди дня и среди ночи. Яви, Владыка, руку твою, ибо тьма велика. Иду за Тобою!» (Агни Йога, 104)
Здесь перед тем, как обратиться с просьбой к Владыке, человек должен предложить свое умение, желание и труд, и только потом попросить явить руку, то есть поддержку и помощь. Только так молитва будет воспитывать сотрудников, а не паразитов, желающих за счет всесильного Бога получать помощь на халяву.
В ХХ веке мир был разделен на два лагеря. Бандитские законы говорили: не верь, не бойся, не проси. Церковь говорила: верь, бойся, проси. И те и другие лукавили и с помощью иллюзии заводили человека в тупик.
Между этими двумя полюсами, как в тисках тьмы, жили простые люди, не зеки и не святоши.
Нужно понимать, что путь тьмы неизбежен для начинающих духов, так как все мы выходим из неведения и идем к Свету.
У людей была только одна возможность, идти по пути тьмы, пока не станет совсем тяжело, тогда им давалась подсказка, как вырваться из тисков тьмы – это путь к Свету. .
Путь к Свету говорит: стремись к знаниям, которые укрепят твою веру, будь внимательным и настороженным, чтобы суметь обойти опасность и стремись к сотрудничеству. Только так можно достичь настоящего устойчивого успеха.
Итак, есть два пути: путь Света и путь тьмы. Путь Света призывает верить в себя и в реальное сотрудничество, а путь тьмы ведет в иллюзию успеха и к отъединению себя от реального мира. Что лучше? каждый выбирает сам по уровню своего сознания. Некоторым, чтобы прийти к Свету, нужно пройти путь тьмы.
По моему предположению, когда-то Хозяин Земли предложил людям Срединный путь, который призывал к соизмеримости. Он призывал рассчитывать свои силы, чтобы без надрыва суметь выполнять взятые на себя обязательства. Только такой путь мог вывести планету из бесконечных войн. Ведь войны развязывают безответственные люди, которые не думают о том, что начать войну просто, но закончить намного сложнее, а иногда просто невозможно, так как желание победить любой ценой может привести к взаимному уничтожению.
Люди оказались не готовы к Срединному пути. Тогда Хозяину Земли пришлось погрузить человечество в сон сознания, чтобы во сне оно пришло к пониманию ценности человеческой жизни и к мысли о необходимости соизмерять свои силы со взятыми на себя обязательствами. Во сне человечество училось выстраивать взаимовыгодное сотрудничество.
Для погружения человечества в сон нужно было заставить детей подавлять свои эмоции, тогда ими можно было управлять помимо их воли.
Зигмунд Фрейд был уверен, что существует Бессознательное, которое непосредственно влияет на наше поведение, а самим бессознательным руководят подавленные в юности эмоции. Если у всех детей подавлять одни и те же эмоции, а затем научиться управлять подавленными эмоциями, то можно научиться управлять всем человечеством. Для этого была создана советская система воспитания, которая утверждала, что ребенку, чуть ли не с рождения нужно было навязывать представление о том, что хорошо, а что плохо.
Раньше люди знали, что душа ребёнка должна сама нарабатывать такой опыт до семи лет, но эти знания остались только у восточных народов. Западная же система воспитания разрывала связь души и духа и погружала ее в сон. Такой душой можно было управлять с помощью эгрегора.
Люди с управляемыми душами могли принять любые утверждения, как аксиомы поведения, не подвергая их сомнению. Но, затем человеку предлагали абсолютно противоположное утверждение, и он принимал его уже задумавшись. Постепенно, кидая людей то в веру, то в неверие, их заставляли самостоятельно прийти к Срединному пути.
Сейчас наступили сроки пробуждения и пришло время критически посмотреть на все то, что раньше воспринималось неосознанно.
Предположу, что Хозяина Земли звали Сатана, или Владимир Ленин. Его учение на востоке стали называть Буддизмом - будущим измерением. Об этом смотри статью Будда, Ленин и Рерихи, какую тайну они скрыли?
Можно вспомнить сказку. — Один мыслящий понес людям чудесное целебное средство, но его нужно было нести в закрытом ларце. Никто из людей не решился открыть ларец, ибо по своему свойству люди полагали, что там или яд, или ехидна. Так можно предложить самое прекрасное сокровище, но люди примут это за яд. Остается, чтобы люди приняли сокровище, побуждаемые ужасами несчастья. Что же делать, если Сатана так прочно обучил неверию!..
(Мир Огненный, ч. 2, 135)