Просматривая вопросы в Яндекс.Кью в разделе философия, я заметила, что чаще всего спрашивают о том, как правильно доказать существование истины, можно ли доказать её окружающим и нужно ли это делать? При этом они рассматривают истину как некое теоретическое знание, которое они хотят донести до всех остальных – надо полагать, «заблуждающихся» и «непросвещенных».
Сколько копий и носов было сломано в спорах об истине! Но разве это кого-либо останавливало? Ведь если кто-то считает, что получил абсолютную истину, то все остальные, стало быть, лишены такой чести. А кому это приятно услышать?
Но дело в том, что истина – это не теоретическая концепция, которую ты получил от кого-то и можешь передать следующему, а некое состояние (не только умственное, но и физическое), достичь которого весьма и весьма непросто. И если человеку действительно важна истина, а не чувство собственной важности от обладания ею, то он сосредотачивает всё своё внимание на том, чтобы самому достичь и не терять это состояние ясности, цельности и осознанности, которое мы и называем истиной.
Тот, кто достигал хотя бы временно такого состояния, может подтвердить, что при нем совершенно не хочется ничего доказывать и объяснять словами. В этом состоянии у тебя нет внутренней болтовни, рассуждений, сомнений, споров. Ты ощущаешь мысль как действенную силу. От этого возникает чувство прикосновения к чему-то настолько великому, глобальному и вечному, что становится даже страшно - ты прикасаешься к таинству самой жизни!
Разве можно в этот момент думать о каких-то доказательствах, научных спорах? Истина, как и счастье, любит тишину. Оно требует уединения, покоя, сосредоточенности на самосознании, на понимании (а не объяснении другим).
Истина не может рождаться в спорах, она может родиться лишь в труде, в первую очередь, в духовном – направленном на саморазвитие. Если она и может быть донесена до окружающих, то только при условии понимания и ощущения единства с ними, поскольку она рождается в единении с миром и способствует единению.