Дисбаланс сил и различия во взглядах между государствами и коренными народами по-прежнему имеют место в современной международной системе
Быть коренным населением означает уважать обычаи и вступать в сложные взаимоотношения с различными людьми, а также находиться в гармонии с миром природы. Организация Объединенных Наций предлагает многогранное рабочее определение того, что значит быть членом одного из тысяч коренных народов, проживающих во всем мире. Оно включает такие факторы, как самоидентификация, историческая преемственность и местное существование, связанное с определенной территорией.
В определении также говорится о различных системах управления, языках, историческом опыте, культурах и способах познания. Важно отметить, что в нем дополнительно описываются сообщества, которые стремятся сохранить свои территории и заявить о себе как об отдельных народах, несмотря на существование в пределах государства (обычно против их воли).
С другой стороны, государства построены на различных принципах территориального суверенитета и юридически признанных государственных систем, и исторически стремились контролировать, принуждать и даже уничтожать коренные народы.
Существующие доминирующие рамки межгосударственных отношений уходят корнями в государственный суверенитет. С точки зрения коренных народов это положение дел было установлено посредством насилия, нарушения договоров и других несправедливых утверждений власти над коренными народами и их землями. Это подрывает доверие и преуменьшает значение исторического опыта, исключает сотрудничество и, в конечном итоге, провоцирует негативное мировоззрение коренных народов, которые стремятся вывести модель, ориентированную на государство, за ее узкие рамки.
Изучая взгляды коренных народов и сложные взаимоотношения, мы можем более ясно увидеть проблемы, которые проистекают из многих допущений, лежащих в основе международных отношений и их родственных им теорий.
Основы мировоззрения коренных народов
Нынешний доминирующий глобальный политический и правовой порядок, изобретенный в Европе, ориентирован на государство – и с давних пор он распространился повсюду, создав дискретные границы, которые отмечают наиболее часто используемую геополитическую карту мира.
Положив конец десятилетиям жестокого насилия и повсеместных конфликтов по всей Европе, Вестфальский мир 1648 года закрепил всеобъемлющее и непреходящее понятие государственного суверенитета. Реакцией Европы на анархию, конфликты и беспорядки между нациями (или народами) было создание системы межгосударственных отношений, подкрепляемых государствами, взаимно признающими суверенную власть друг друга.
Понимание международных отношений у коренных народов отличается от межгосударственных подходов, особенно когда речь идет о том, как коренные народы реализуют себя в соответствии со своими священными обязательствами и взаимозависимостью с миром природы. Концепции о возрождении коренных народов, которое влечет за собой восстановление и возрождение отношений с землями, культурами и сообществами, продвигают позитивное, альтернативное видение международного сообщества, которое бросает вызов доминирующей межгосударственной модели.
Концепция государственного суверенитета подпитывала современные стратегии государственного строительства и почти без исключения приводила к уничтожению коренных народов. Каждое государство пытается создать общее видение для обывателей, разделяющих культуру, ценности, историю, язык, валюту (и так далее) посредством образования, военных завоеваний и других инициатив, инициированных государством. Это часто называют национальной идентичностью и ассоциируют с такими идеями, как патриотизм и национализм.
Встречи коренных народов с европейскими империями снова и снова заставляли их стоять перед суровым выбором (если он вообще был поставлен перед ними): ассимилироваться с новым колониальным порядком поселенцев, который навязывается им и их землям, или столкнуться с выселением – и даже геноцидом.
Как отмечают Джордж Мануэль и Майкл Послунс (1974, 60), колониальная система всегда является способом получения контроля над другим народом ради того, что колониальная власть определила как «общее благо». Покоренные народы могут быть убеждены в таком общем благе только тогда, когда их собственная способность вообразить способы управления собой была уничтожена.
Говоря о гонениях на коренные народы ради построения государств, которые отчуждают коренные народы от их земель и ресурсов, Мануэла Пик (2015) предполагает, что взгляды таких народов создают три конкретных проблемы для ориентированной на государство перспективы.
Во-первых, они бросают вызов высшей власти государства, утверждая свою власть над своими народами, землями/водами и миром природы.
Во-вторых, они обнажают колониальные основы государственной системы, подчеркивая взгляды коренных народов, которые одновременно бросают вызов доминирующей системе и находятся за ее пределами. Другими словами, государства, какими мы их знаем, обязаны своим существованием процессам колонизации и заселения, уходящим корнями в культурный империализм, насилие, разрушение, геноцид и, в конечном итоге, искоренение самобытности коренных народов и их отношения к земле, если не искоренение самих народов.
В-третьих, мировоззрение и практика коренных народов заставляют нас представить, каково это – делиться властью и мыслить за пределами государственных границ и преобладающей глобальной государственной системы.
Принцип самоопределения предоставил коренным народам без гражданства способы попытаться (повторно) утвердить и (повторно) потребовать свою власть. Самоопределение дает коренным народам возможность создавать политические образования, которые могут быть признаны международным сообществом. Этот процесс основан на идее о том, что люди должны иметь право формировать собственное правительство и контролировать свои собственные дела – что является центральным элементом этики и законности, лежащих в основе Организации Объединенных Наций.
Подобные притязания коренных народов получили значительную поддержку за последнее столетие, особенно после 1945 года, когда деколонизация стала ключевым международным процессом.
Источники самоопределяющейся власти, по общему признанию, являются источником разногласий. Для коренных народов они проистекают из сложных отношений со своей родиной, водами, священной историей жизни, «народами животных», «народами растений», церемониями, языками и миром природы.
Источники самоопределяющейся власти государств сильно различаются и берут начало в колониальной политике. Например, «Доктрина Первооткрывателя» (Doctrine of Discovery), относящаяся к XV веку, утверждает, что земли, занятые нехристианами, могут быть на законном основании «обнаружены» и заявлены как территория, принадлежащая той или иной королевской власти.
Другие придуманные политические и правовые конструкции также стали частью государственной правовой истории и практики, сформировав международную практику, отрицающую альтернативные представления коренных народов об отношениях между нациями.
Один из примеров противоречия между государственным суверенитетом и самоопределением коренных народов можно увидеть в истории европейского визита вождя каюга Дескахеха, сначала в Соединенное Королевство в 1921 году, а затем в Лигу Наций в 1923 году. В качестве спикера шести наций хауденосауни он чувствовал себя обязанным совершить долгое трансатлантическое путешествие, поскольку конфликты между хауденосауни и канадскими народами зашли в тупик.
Он считал несправедливым, что его люди были заключены в тюрьму за протесты против навязывания канадским государством своего самопровозглашенного суверенитета над их землями, утверждая, что это равносильно вторжению, и заявляя, что «мы полны решимости жить свободными людьми, которыми мы родились». (Лига Наций, 1923, 3).
Земли были и остаются предметом договоров, выражающих альтернативное видение совместной власти над общими землями и взаимного уважения между народами как равноправными нациями, совместно управляющими одной и той же территорией – вот идея, которая в значительной степени противоречит вестфальскому видению исключительной территориальной власти со стороны одного человека.
Однако апелляции вождя Дескахе остались без внимания и в Лондоне, и в Женеве, поскольку соответствующие государства отказались вмешиваться во внутренние дела одного из своих коллег, а именно Канады (Corntassel, 2008). В конце концов, вождь покинул Европу с пустыми руками и умер вскоре после этого в 1925 году в штате Нью-Йорк, будучи изгнанным со своей родины, которая к тому времени была почти захвачена канадскими поселенцами.
Со времен вождя Дескахе был достигнут определенный прогресс, и теперь его пример занимает видное место. Декларация ООН о правах коренных народов (ДПКН) призывает государства признать, что «коренные народы имеют право на самоопределение. В силу этого права они «свободно определяют свой политический статус и свободно осуществляют свое экономическое, социальное и культурное развитие» (United Nations General Assembly, 2007: 3).
В Организации Объединенных Наций также наблюдается стремление поддержать то, что многие считают сутью самоопределения, а именно – право коренного населения на вето по всем вопросам, затрагивающим их самих, их общины и их территории.
На первый взгляд, Декларация, кажется, закрепляет за коренными народами полномочия, ранее распространяемые только на государства. Как указывает White Face (2013), государства-участники договора отказывались принять его до тех пор, пока он не включил ограничивающие формулировки, которые, в конечном итоге, вошли в статью 46, в которой говорится, что «ничто в этом заявлении не может быть истолковано ... или не истолковывается как санкционирование или поощрение любых действий, которые могут расчленить или нарушить, полностью или частично, территориальную целостность или политическое единство суверенных и независимых государств» (United Nations General Assembly, 2007: 14).
Статью 46 можно рассматривать как увековечивающую вышеупомянутую «Доктрину Первооткрывателя» или, по крайней мере, ее последствия, несмотря на формальный отказ от нее в 2012 году. К сожалению, юридические фикции «Доктрины Первооткрывателя», закрепленной в статье 46 ДПКН, а также другие межгосударственные правовые инструменты продолжают оказывать глубокое и разрушительное влияние на коренные народы, подрывая их авторитет и право на самоопределение (Miller et al., 2010; Special Rapporteur, 2010).
Самоопределение коренных народов не следует путать с усилиями по самоопределению негосударственных наций, таких как Квебек, Каталония, Палестина или Курдистан. Надеясь добиться успехов в Восточном Тиморе или Южном Судане, эти национальные движения хотят создать собственное государство, чтобы их можно было включить в качестве полноправных членов в существующую межгосударственную систему.
С другой стороны, движения за самоопределение коренных народов бросают более серьезный и фундаментальный вызов самой системе. Даже если большинство коренных народов не стремятся к полной ликвидации существующих государств, они стремятся найти способы быть включенными в них на своих собственных условиях, будучи склонны отвергать вестфальскую идею государственного суверенитета.
Учитывая, что во всем мире насчитывается около 5000 коренных народов, есть много способов утвердить самоопределяющуюся власть. Многие альтернативы, исходящие от коренных народов, даже отвергают саму идею о том, что должен существовать надежный набор всеобъемлющих принципов, регулирующих отношения между народами, утверждая, что мы должны терпимо относиться к множеству подходов к продвижению мира между народами и к окружающей среде, которая нас питает.
Перспективы коренных народов и «Договор о буйволах»
Появляется новая исследовательская программа по международным отношениям коренных народов, которая бросает вызов государственно-центричному пониманию суверенитета и самоопределения. Как утверждает исследователь Анишинаабе Хайден Кинг (2015, 181), «в нашем политическом мировоззрении государство и суверенитет теряют значение».
Коренные народы выразили солидарность друг с другом, заключив новые конфедерации, договоры и соглашения, способствующие миру, дружбе и новым стратегическим союзам. Международные отношения коренных народов прочны и священны, и заключение договоров с зарубежными странами не мешает коренным народам продолжать свои дипломатические отношения друг с другом.
Например, «Договор о мире, уважении и ответственности» между народом хейльцук и народом хайда (Crist, 2014) был первым мирным договором между этими двумя народами с 1850-х годов и был основан на предположении, что «перед нами стоят большие проблемы оскудения земли, загрязнения воды и истощение ресурсов, порожденные силами за пределами наших стран». Договор был подписан между двумя коренными народами посредством церемонии потлача и направлен на то, чтобы противостоять общей угрозе, исходящей от санкционированного государством коммерческого промысла сельди в водах народа хейльцук.
В 2014 году был подписан еще один исторический договор между коренными народами, живущими вдоль линии медицины (граница США и Канады). Ииниива (Iiniiwa), что в переводе означает «бизон», имеет давние и глубокие отношения с землей, людьми и культурными традициями прерийных экосистем. Обсуждая роль бизонов на их родине, ученый-черноногий Лерой Маленький Медведь (2014) отметил, что
«выступая в качестве естественных биоинженеров в ландшафтах прерий, они формировали растительные сообщества, транспортировали и перерабатывали питательные вещества, создавали изменчивость среды обитания, которая приносила пользу пастбищным птицам, насекомым и мелким млекопитающим, и обеспечивала обильные пищевые ресурсы медведям гризли, волкам и людям».
К сожалению, повсеместная бойня бизонов в XIX веке привела к ухудшению экосистем прерий и, как следствие, к ухудшению здоровья и благополучия коренных народов. Уничтожение бизонов также повлияло на культурные обычаи коренных народов региона, что вызвало необходимость в действиях под руководством общин по восстановлению популяции иинива.
23 сентября 2014 года восемь коренных народов («черноногие», «племя крови», сиксика, пийкани, племена ассинибойнов и гро-вентре из резервации индейцев Форт-Белкнап, племена ассинибойнов и сиу из резервации индейцев Форт-Пек, племена салиш и кутенай из Конфедеративной резервации индейцев Салиш и Кутенай и народа Цу Тина) собрались на территории черноногих около Браунинга, штат Монтана, чтобы подписать исторический «Договор о буйволах». В его подписании участвовали коренные народы по обе стороны медицинской линии и призывали к возвращению иинивы в экосистемы прерий.
Учитывая, что это был первый трансграничный договор коренных народов, подписанный за более чем 150 лет, он также был способом обновления и возрождения старых союзов. В нем обозначено несколько целей, возглавляемых общинами, включая привлечение племен и исконных народов к продолжению диалога по сохранению ииниива; объединение политической власти племен и первых народов Северных Великих равнин; продвижение международного призыва для восстановления популяции иинива; вовлечение молодежи в процесс заключения договоров и укрепление и возобновление древних культурных и духовных связей с ииниива и лугами на Северных Великих равнинах.
В качестве примера международных отношений коренных народов, вышеупомянутые договорные положения демонстрируют священный характер заключения договоров как способа для коренных народов «распространить свои отношения связи на все различные народы мира» (Williams, 1997, 50). Помимо того, что сами коренные народы подписали «Договор о буйволах», он также определяет видение участия федерального правительства, правительства штатов и провинций, а также фермеров, владельцев ранчо и природоохранных групп в восстановлении популяции ииниива на территории коренных народов.
Как отдельные коренные народы, эти общины будут иметь ограниченные возможности содействовать восстановлению ииниива. Однако, имея единое видение, они коллективно проявили свою самоопределяющуюся власть, чтобы способствовать возвращению иинива примерно на 6,3 миллиона акров своей родины.
«Договор о буйволах» также является живым документом, который требует периодического обновления и переосмысления. Через два года после подписания Договора количество подписавших выросло с 8-ми до 21-го участника. В сентябре 2016 года подписавшие стороны провели церемонию вручения трубки в национальном парке Банф в честь запланированного возвращения шестнадцати голов ииниива в этот район.
Помимо восстановления популяции буйволов, подписавшие призвали правительство провинции Альберта в Канаде изменить название Туннельной горы в Банфе на Священную гору-хранитель бизонов. Видение возрождения и сохранения ииниива также влечет за собой изменение ландшафта, отражающее название мест, где живут ииниива. Новые формы заключения договоров с коренными народами отражают сложную дипломатию и духовное возрождение, которые составляют суть межнациональных отношений коренных народов.
Заключение
Дисбаланс сил и различия во взглядах между государствами и коренными народами по-прежнему остаются в нашей международной системе. События и критика в рамках дисциплины IR, а также то, как она теоретизируется, подчеркивают борьбу коренных народов за сохранение своего местного существования, чтобы их земли, культура, сообщества и отношения сохранились для будущих поколений.
Понимание специфики международных отношений у коренных народов проявляется во многих формах, будь то возобновление договоров с миром природы, (восстановления) союзов между коренными народами или их защиты в дипломатической деятельности на глобальных форумах.
Эти усилия бросают вызов доминирующей системе, ориентированной на государство, и заставляют включать их различные способы понимания и структурирования отношений не только между людьми, но и с миром природы и планетой как таковой. В частности, они бросают вызов вестфальскому представлению о высшем государственном суверенитете и ищут пути восстановления самоопределяющегося авторитета в области отношений со своей родиной и нациями.