В разных религиях учение о бессмертии души преподносятся по-разному. Одни верят, что после смерти Бог забирает к себе на небо души умерших. Другие верят в реинкарнацию души (перерождение) после смерти человека. На этот счет существует много подобных учений, которые не согласуются со Словом Бога – Библией.
И все эти учения порождают массу ложных обычаев и обрядов, связанных со спиритизмом (общение с духами умерших), либо неправильное представление о том, что же на самом деле происходит после смерти.
По этому поводу возникают такие вопросы: На самом ли деле у нас есть бессмертная душа? А если это не так, то как это учение проникло в современные религии? Где оно зародилось? И если душа все-таки перестает существовать со смертью, какая надежда есть для тех, кто умер?
Что согласно Библии нужно понимать под словом «душа»?
В Евангельском словаре библейского богословия: «Слово nepes [нефеш] в Ветхом Завете никогда не обозначает «бессмертную душу», это просто жизненное начало или живое существо. Это можно видеть в стихах Бытие 1:20, 21, 24, где nepes с прилагательным («живая») указывает на животных и переводится как «душа живая». Тот же самый еврейский термин встречается затем в рассказе о сотворении человека в Бытие 2:7… Слово nepes с прилагательным «мертвый» означает мертвого человека, труп (числа 6:6). Еврейское мышление не допускает существование nepes без тела. В Новом Завете слову nepes соответствует слово psych [психе]».
Согласно «Словарю Библии и религии» («The Dictionary of Bible and Religion»), под этим словом (нефеш) «обычно подразумевается живое существо в целом, вся личность».
В Еврейских Писаниях, где встречается это слово: «если какая душа согрешит» (Левит 4:2), «душа будет делать какое-нибудь дело» (Левит 23:30), «не оставляй в живых ни одной души» (Второзаконие 20:16), «душе его тяжело стало» (Судей 16:16), «доколе будете мучить душу мою» (Иов 19:2) и «душа моя истаевает от скорби» (Псалом 119:28).
В Христианских Греческих Писаниях греч. слово психе (душа) встречается более 100 раз. Например, «Душа Моя теперь возмутилась» (Иоанна 12:27), «Был же страх на всякой душе» (Деяние 2:43), «Ни одна душа из вас не погибнет» (Деяние 27:22), «Немногие, то есть, восемь душ, спаслись от воды» (1 Петра 3:20).
Таким образом, слово «душа», когда оно встречается Библии, относится к человеку или к животному, а также означает жизнь, которой наделены люди и животные.
Переводчица Нового Завета В. Н. Кузнецова пишет: «Обычно в Новом Завете, как и всюду в Библии, душа – это жизнь, ее вдохнул в человека Бог. Поэтому «тело» и «душа» - это не две части, из которых состоит человек, а две его стороны» [Кузнецова В. Н. Евангелие от Матфея. Комментарий, с. 224].
Вот что говорит католический богослов К. Тролль: «Ни Ветхий ни Новый Завет не знают дуалистического разделения души и тела… Согласно Библии, человеческое существо есть тело, наделенное жизнью и духом. По древним библейским представлениям все человеческое существо умирало или отправлялось в Шеол… Под Влиянием греческой философии Платона (427 – 347 до н.э.) и Плотина (205 - 270) на христианское мышление в первые столетия христианской истории душе человека начинает уделяться особое внимание, в отрыве от человеческого тела. Платоническая концепция человека имела глубокое влияние на христианскую мысль вплоть до настоящего времени. Сегодня, под влиянием современной антропологии, просматривается тенденция возвращения к библейской концепции человека» [Тролль К. Вопросы мусульман – ответы христиан, с. 186-187].
Дуалистическое представление о природе человека обязано своим существованием платонизму.
Б. Рассел в сочинении «Наука и религия» пишет: «У греков понятие «души» имело религиозное – хотя и нехристианское – происхождение. Оно возникло в учении пифагорейцев, веривших в переселение душ и стремившихся к истинному спасению, то есть к освобождению души от связи с материей, которая длится до тех пор, пока душа привязана к телу. От пифагорейцев эти представления перешли к Платону, а от Платона – к отцам церкви. Так учение о душе как о чём-то, что отличается от тела, стало частью христианской доктрины» [Рассел Б. Почему я не христианин, c.181].
В Иране, или Персии, в VII веке до н.э. жил пророк Зороастр. Он создал свою систему поклонения, которая стала известная как зороастризм. До того, как Греция стала мировой державой, зороастризм был религией Персидской империи, которая в то время господствовала на мировой арене. В священной книге этой религии говорится: « В Бессмертьи и Радости пребудет душа Праведного, а душу Лгуна, несомненно, постигнет мученье. Законы сии установил Ахурамазда [«господь мудрый»], ибо у Него – верховная власть».
В книге «Религия Вавилонии и Ассирии» говорится: «На Древний Египет, Персию и Грецию большое влияние оказала вавилонская религия».
Профессор Пенсильванского университета (США) Моррис Ястров младший написал: « Ни сам народ, ни его религиозные вожди даже и мысли не допускали о возможности полного исчезновения того, что однажды появилось на свет. Смерть [по их понятию] была переходом к другой форме существования, и, отрицая бессмертие, они лишь хотели показать, что этой перемене, происходящей со смертью, избежать нельзя». Вавилоняне верили, что после смерти жизнь продолжается, - меняется только форма существования.
Мигель де Унамуно, известный испанский философ века, писал о Христе: «Он, скорее, верил в воскресение плоти, что было привычным для евреев, а не в бессмертие души, которому учил греческий философ Платон… Доказательства этого можно найти в любой объективно рассматривающей эту тему книге». В заключение он сказал: «Бессмертие души…является догмой языческой философии».
На учения христианства в значительной мере повлияли два философа того времени. Ориген (185 – 254 гг. н.э.) и Августин (354 – 430 гг. н.э.). В «Новой католической энциклопедии» о них рассказывается: «Только с появлением Оригена на Востоке, а Августина Блаженного на Западе душу окончательно стали рассматривать как духовную субстанцию и философское понятие».
Мы разобрали понятие что такое «душа» и откуда пришло учение о бессмертии души. Теперь посмотрим, что же происходит на самом деле с душой при смерти согласно Священному Писанию.
В Екклесиасте 9:5,10 (Синодальный пер.) написано: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению» и «Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Следовательно, смерть – это состояние небытия. Также в Псалме 145:4 (пер. Кулаковых): «с последним вздохом своим возвращается он в землю, и в тот же день исчезают все замыслы его».
Что случилось с душой Адама, когда он умер? В Иезекииль 18:4 (Синодальный пер.): «Ибо вот, все души — Мои: как душа отца, так и душа сына — Мои: душа согрешающая, та умрёт».
Адам умер, потому что согрешил, а значит мы подразумеваем, что умерла душа по имени Адам.
Иона «просил душе своей смерти, и сказал: лучше мне умереть, нежели жить» - Иона 4:8 (пер. Макария Глухарева).
Итак, после смерти нет никакого сознательного существования. Например, когда умер Лазарь, Иисус Христос не сказал, что его душа попала в чистилище, в преддверие ада, проходила мытарства или испытывала какое-то другое «промежуточное состояние». Вместо этого Иисус просто сказал: «…Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» - Иоанна 11:11 (Синодальный пер.).
Делая выводы, можем задать себе вопросы:
Если, по мнению некоторых людей, Бог забирает умерших к себе на небо, то почему никто не радуется этому, ведь они находятся в лучшем мире и рядом с Богом?
Если, по мнению некоторых людей, там, куда Бог забирает людей после смерти так хорошо и прекрасно, почему все не стремятся туда и боятся умереть?
Если, по мнению некоторых людей, Бог забирает даже маленьких младенцев на небо, то для чего они ему там нужны? Ведь у Него (Бога) там великое небесное воинство – ангелы, которые служат Ему (Богу).