"Единственно по Его милости без твоей заслуги ты соделан богом по благодати, единым с Ним в духе, без разделения, и здесь, и в блаженстве небес, им же не будет конца. Поэтому хотя ты и будешь всецело един с Ним по благодати, но ты все же вполне ниже Его по природе". В здешней жизни это "единение" божественности с искоркой в душе полным быть не может. Полное узрение Бога отложено для вечности - более того, оно в известном смысле и есть вечность. Так как душа "бессмертна в той мере, в какой она способна сподобиться узрения Бога". Ut beatificabilis, est immortalis. Оставаясь во плоти, люди слишком слабы, чтобы полнота встречи с Богом не привела к увечью или смерти. По словам кардинала Берюлля, "Бог бесконечно вожделен и бесконечно невместим. И когда Ему угодно явиться твари, не умалив себя до твари, тварное существо не может Его вместить и чувствует, что поглощено, уничтожено Его бесконечной силой". Равным образом и индусы утверждают, что избыточная доза samadhi фатальна для человеческого тела.
Такова, вкратце, метафизическая система, лежащая в основе "Облака". Общепринятые теории наш автор перенимает без рассуждений. Его интересует нечто иное - те факты эмпирического опыта, которые некогда потребовали создания подобных теорий, и те средства, с помощью которых эти факты может воспроизвести у себя в душе стремящийся к встрече с Богом человек. Его книга имеет философский характер лишь изредка и неявно; явно же - это учебник мистической практики, руководство на жизненном пути, пути духовного совершенствования.
Автор "Облака" предваряет книгу настоятельным указанием: "кто бы ты ни был, кому в руки попадет эта книга… не читай ее, не переписывай ее, не произноси ее и не соглашайся, чтобы ее читал, переписывал или произносил никто иной и никому иному, если читатель или слушатель не будет таков, чтобы ты знал про него, что он в истинной воле и от всего сердца вознамерился стать совершенным последователем Христа". Причина указания проста. "Облако" - книга для тех, кто уже прошел большую часть пути мистического образования. Она не для начинающих. Конечно, "делание этой книги", как называет сам автор искусство мистического единения с Богом, необходимо для всех, а не только для избранных. "В отсутствие этого делания человек ниспадает все глубже и глубже в грех и все дальше и дальше от Бога". Поэтому заповедь "будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный", обязательна для всякого человека. "Что бы кто ни говорил, всякого христианина исповедание веры у крещальной купели облекло долгом изучать и практиковать мистическую теологию". Так писал, продолжая почтенную и ортодоксальную традицию, монах-кармелит отец Леон Сен-Жан, выдающийся современник нашего отца Жозефа. Но, как и ко всем прочим теоретическим и практическим занятиям, приступать к мистической теологии нужно с самого начала. А начало - это длительный процесс нравственного совершенствования, словесной медитации и упражнения воли. Именно поэтому мистиков так немного; ведь большинство людей - Микоберы, благодушно уверенные в том, что рано или поздно что-нибудь или кто-нибудь появится и избавит их от забот, от которых, если смотреть на вещи трезво, спасти их могут только собственные усилия. Званных много, в данном случае званы все; но мало избранных - по той причине, что избирают они себя сами.
Автор "Облака" исходит из предпосылки, что читатель уже сделал первые шаги и всерьез решился стать "совершенным последователем Христа". Такому читателю он и предлагает делание, подобающее второй, или высшей, ступени созерцательной жизни. Делание это заключается в овладении искусством любви к Богу, каков Он Сам по Себе, и ради Него самого - а не к тому, что верующий может от Него получить и каким Он становится, пройдя сквозь призму человеческой личности. "Обрати твое сердце к Богу со слепым волнением любви; и помышляй не о Его благах, но о Нем". "Волнения любви" должны быть слепы, ибо если Бога следует встречать таким, каков Он в Себе, то любовь к Нему должна быть чистым актом воли, не ослабленным рассуждениями. Нужно отбросить тщетные и отвлекающие попытки понять недоступное пониманию. Делание созерцателя заключается в том, чтобы выучиться отрешению от всего тварного, прежде всего - от собственных эмоций, желаний, воспоминаний и мыслей. "Поправ их под облаком забвения", он должен стучаться "нагим намерением", "слепым волнением любви" в "темное облако неведения", которым Бог, каков Он в Себе, навеки скрыт от человеческих глаз. Если он стучится в облако с нужной настойчивостью, если "стрела его жаждущей любви" достаточно остра, если отделяющее эту любовь от его собственной личности "облако забвения" достаточно непроницаемо, то созерцатель может узреть Бога, если и не лицом к лицу, то все же менее смутно, чем вначале. Вот предел надежд активного созерцания. Но иногда, утверждают наш автор и другие мистики, активное созерцание уступает место пассивному, когда деятелен только Бог, а верующий - не более чем орудие, которым Он пользуется в божественных целях. В таких случаях Бог "посылает луч духовного света, пронзающий облако неведения, которым ты от Него отделен". Это - акт благодати, нисколько не зависящий от усилий самого созерцателя; поэтому, считают мистики, о пассивном созерцании положительно можно сказать лишь одно: оно иногда случается. (Можно заметить, что деление созерцания на активное и пассивное соответствует принятому у индийских писателей делению samadhi на низший и высший уровень. Мистические теории, на каком бы языке и в какую бы эпоху они ни формулировались, основаны на эмпирических фактах мистического опыта. Так что не следует удивляться, если у этих теорий обнаруживается принципиальное структурное подобие.)
