Если сверяться с «Википедией» (что чревато и опасно), «матриархат (мать+господство, начало, власть) — форма общества, в которой лидирующая роль принадлежит женщинам, в особенности матерям семейств». Ой ли… Очень узкое определение для огромного массива неизвестного. Начиная с толкования термина «лидерство».
Как быть с семьями олигархов или чиновников (не только РФ, это мировая практика), где жены имеют больше материальных активов в собственности, чем «честные и скромные слуги народа или социально ответственные бизнесмены»? Формально получается, налицо лидерство женщин. На фоне разделения политической и экономической власти. Или это все-таки механизм ухода от налогов, нежелание светить декларации о доходах?
В подавляющем большинстве случаев суд всегда стоит на стороне женщин, дети после развода именно в той части терема остаются. При половинчатом разделе имущества, хотя дамы зачастую палец о палец не ударили о формирование добавочного семейного продукта, лишь вкусные котлетки жарили. Вывод: судебная практика и современное законодательство говорят о более высоком статусе женщин.
Как вариант, государство не рассматривает большую часть отцов достаточно умелыми и ответственными существами в воспитании детей. А жарка вкусных котлеток — монетизируемый элемент экономики при строительстве завода или в коммерческом успехе компании. Но это сегодня такие странности… Если попытаемся реконструировать культуры «матриархата» древней истории — вообще запутаемся. Потому что толком ничего о них не знаем. Сплошные догадки, теории и смелые гипотезы.
Попытки корректно измерить равенство мужчин и женщин в общественной жизни были. Евросоюз этим недужит с самого первого дня своего образования. Введён композитный показатель из почти сотни параметров, которые берутся из самых разных сфер. От политики и экономики — до показателей спорта высших достижений и распределения свободного времени.
Более конкретный показатель (Gender Inequality Index) использует цифры материнской смертности, число ранних родов, долю женщин в парламентах, производстве, бизнесе, социальной сфере и… получивших среднее образование. Все приведённые «индексы» страдают некорректностью, яростно критикуются. Потому что ничего не объясняют. И вот почему…
Когда учёные всерьёз занялись механизмами общественных иерархий, то стали отделять мух от котлет. Помимо «капитала» политического и экономического подробно описали другие типы: социальный, культурный и символический.
Первый понятен — это личные связи между людьми, которые можно использовать для получения той или иной выгоды. Знаком с руководителем успешной компании — можно пристроить туда на работу приятелей или родственников. Соседничаешь с хорошим врачом по домовладению — вот тебе преимущество по показателям здоровья. А большое число подписчиков в социальных сетях обязательно поднимет объёмы продаж любой хрени, не нужной вообще никому.
Второй капитал, культурный, более сложен. Тут верховодят прагматические факторы: специфические знания и умения, владение раритетами или обладание некими коллекциями, многое значат титулы и звания.
Третий тип капитала — символический, наиболее интересен. Поскольку выражается в «престиже и репутации». Человечество всю его историю сопровождали целые социальные группы с разной комбинацией «капиталов». Всегда была аристократия. Обедневшая, … но уважаемая. Бал вершили целые торговые империи купцов, богатых и… малообразованных. В ужас вгоняли целые страны влиятельные, но находящиеся вне закона военные авантюристы или пираты.
То есть, какая именно комбинация капиталов «значительнее» — вот главная проблема. Как она оценивается в разные эпохи и сегодня, применительно к понятию «матриархат». Были такие общества вообще?
Женщины-воительницы?
В конце XIX века было обнаружено захоронение шведских викингов, как известно мужчин суровых, якобы женщин держащих на самом низу социальной лестницы. Учёные подняли останки из очень богатой могилы, среди которых выделялся один скелет. Рядом лежало дорогое оружие, богатые предметы обихода, пара лошадей, даже фигурки моржовой кости для некой игры. До 70-х годов ХХ века считали могилу — погребением знатного воина. Заставило крепко задуматься открытие… когда скелет опознали, как женский.
Воительницы? В Швеции раннего средневековья? К этой идее отнеслись скептически. Даже предположили: останки перепутали во время университетского хранения. Тем более, неизвестно по сей день: насколько типично для викингов могло быть участие женщин в военных действиях, а не в миграционных походах. Представить даму на банке драккара или в «стене щитов»… простите, это крайне маловероятно.
Подгрузим в анализ «амазонок Геродота». Это наиболее легендарный пример «женского общества», но проблему нисколько не проясняет. Поскольку явно анекдотические свидетельства древнегреческого историка никак не увязываются с археологией, реально существовавшим сообществом. Статья скоро будет обязательно, но Геродот (скорее всего) под «амазонками» подразумевал кочевых савроматов. Обитателей территорий современной Украины, юга России и части Казахстана.
Да, в той эпохе присутствуют богатые женские могилы. Одни явно принадлежат очень влиятельным жрицам, в других найдены предметы вооружения. Воительницы? Может быть, а может нет… В любом случае, опираться на фантазии Геродота опасно. Его слова, наличие луков и топоров в могилах рядом с женскими останками не привели научный мир к однозначному мнению. Геродот писал о людях с… пёсьими головами. Но никто же не верит в такую дичь.
А женские скелеты (с лежащим рядом оружием) иногда принадлежат совсем девочкам… Их вполне могли хоронить не в знак принадлежности к «касте воинов», а в рамках какого-то другого обряда. Амазонками могли архаичные греки называть обитательниц острова Крит минойской цивилизации. По сохранившимся фрескам понятно: жрицы занимали главенствующую роль в здешних религиозных ритуалах. Но насколько верховодили в остальных аспектах общественной жизни — неизвестно.
С огромным удивлением обнаруженные англичанами XIX столетия женские отряды «дагомейских амазонок» — тоже так себе аргумент существования «матриархата». Да, они действовали в составе армии Дагомеи, африканского государства на территории современных Бенина и Того (западное побережье Африки). По некоторым данным, составляли треть двадцатитысячной армии этой державы.
Но как стало известно, создание исключительно женских вооружённых отрядов перемежалось… с практикой отправки мужьями (отцами) неугодных им жён (вместе с дочерьми) — в королевский гарем. Очень странный матриархат и «женское господство».
Геродот, попади в наши дни, тоже мог сказать — налицо «матриархальное общество» с амазонками. Потому почти все современные армии насчитывают определённый процент обслуживающего женского персонала, даже в составе боевых подразделений можно найти прекрасных дам. Достаточно на Израиль посмотреть… Однако язык не повернется назвать то общество «матриархальными».
Главенство «женского рода».
Тут понятнее, есть конкретные примеры уклада и традиций, возможные к наблюдению. Самые удачные образцы матриархата находятся в культурах, не вышедших на стадию «традиционного общества». Которое преимущественно аграрное, централизовано экономически и политически. Всегда — патриархальное. Можно даже согласиться с марксисткой теорией в этом аспекте. Что именно переход к «традиционной культуре» ознаменовался сломом «матриархального общества».
Тогда уместно говорить научно, о «матри-линейности» (порядок наследования по женской линии) и «матри-локальности» (брачные практики, когда новая семья переходит в клан жены).
Есть такой хорошо изученный этнографами народ «мосо», живёт в китайских провинциях Сычуань и Юньнань (Гималаи). Именно на него списывают сохранившийся из глубин времён — классический матриархат. Брак там матрилинеен и матрилокален, женщины принимают почти все важные решения. Занимаются производством одежды и тканей для торговли. Мужчины ловят рыбу, пасут скот, многое делают по хозяйству.
В укладе народа мосо нет привычного нам понятия «отцовства». Когда биологический папа выполняет соответствующую социальную роль. Всеми правами обладают братья матери, а настоящий отец детей приходит к супруге лишь по ночам. Традиционная семья мосо выглядит так: мать, дети и многочисленные родственники по материнской линии. Папочка… за бортом социума.
То есть, наблюдаем совсем другой мир семейных отношений. Полное несовпадение с нашей «нуклеарной семьей» (супруги + дети) или более древней «родовой» предтечей (родители, их прародители во всём семейном многообразии).
Матри-линейные браки распространены у индейцев хопи и ирокезов Северной Америки, туарегов и сереров Африки. Последние проживают на территории Сенегала, Мавритании и Гамбии (западный берег Африки), наиболее изучены. Но единообразия там нет, множественные кланы практикуют разное: имеют и патрилинейный, и матрилинейный уклады. Как и некоторые малые народы Восточной Шри-Ланки. Ну и куда без порядка наследования по женской линии среди евреев. Принадлежность к народу определяется только по матери. Но и только.
Пространственное мышление
смешанного типа демонстрируют народы с иной гендерной структурой. Самые любопытные — это, несомненно, гренландские инуиты. Когда состоялся их контакт с европейцами, путешественники никак не могли определить тип общества. Поскольку работа не была разделена на «женскую» или «мужскую», делилась поровну.
Женщины в инуитской культуре считались более уместными в занятиях рукоделием, но при необходимости становились прекрасными охотниками и рыбаками. А мужчины не считали зазорным заняться ремонтом одежды, шитьём звериных шкур для постройки временных жилищ или настряпать снеди для всей семьи. Как оказалось, дело в религиозных воззрениях инуитов. Как сказали этнографы — «вывернутых наизнанку».
Если в большинстве первичных обществ «женское начало» — это Луна (влага и холод), то инуиты имеют богиню Солнца Малину. А Луне отдано «мужское начало» под именем бога Аннингана. Самое главное: инуиты единственное на планете сообщество, где не делается различий в пространственных способностях у женщин и мужчин. Именно в силу отсутствия жестко заданных гендерных ролей.
Но самое странное наблюдается в немногочисленных сообществах, где само понятие «гендер» — не облечено в строгие правила. Значение биологического фактора крайне ослаблено. Можно даже говорить — небинарно. Где возможен переход из мужского в женское, даже существование «третьего пола».
Наиболее близко к нашим широтам этот феномен описан в Албании XIX века. Девушка могла стать «клятвенной девственницей», принеся публичные обеты перед деревенским сообществом. Беря на себя мужскую роль после смерти отца. Девица носила мужскую одежду, становилась юридическим главой семьи, обладала правом голоса в общине. Жила «как мужчина» во всём, что не затрагивает репродуктивную и интимную сферы.
Социальная «смена пола» описана в традициях некоторых североамериканских племен и камчатских ительменов. Там автобан отрыт в обоих направлениях, мужчины могут стать «женщинами». Только не нужно думать о содомии, ради всего святого. Речь о социальных занятиях и обязанностях.
Можно ли говорить о проблеме несоответствия своему биологическому полу? Конечно. Самый яркий и понятный нам пример находится в Отечественной войне 1812 года, на примере «корнета Александрова» (кавалерист-девица Надежда Дурова). Она вошла в историю как герой, офицер, уважаемый человек, которому покровительствовал лично император Александр I. Сама Дурова писала в своей книге следующее:
«Два чувства, столь противоположные — любовь к отцу и отвращение к своему полу, волновали юную душу мою с одинаковою силою, и я с твердостию и постоянством, мало свойственными возрасту моему, занялась обдумыванием плана выйти из сферы, назначенной природою и обычаями женскому полу».
На Алтае до XIX века (и даже позже) был целый социальный слой «полу-мужичек». Такие женщины исправно исполняли все мужские обязанности, платили ясак и даже «женились», беря себе в дом постоянную партнершу (обычно вдову с детьми). Индонезийские бугисы вообще расширили небывало гендерные горизонты, у них… пять полов. Мужской, женский, две «обращённые» идентичности и венец творения — биссу. Который способен объединить четыре предшествующие ипостаси, все мыслимые гендерные признаки — в одной личности.
Биссу — это шаманы, без всяких потерь пережили исламизацию Индонезии, мало того… заняты толкованием Корана, дают советы соотечественникам, как и когда лучше совершать хадж. Антропологи и этнографы видят в верованиях бугисов органичное переплетение традиционных верований с сильным отпечатком ислама. Нечто подобное пережило христианское католичество, попав в оборот южно-американских индейцев.
Другая исламская страна, Пакистан, известна крайней приверженностью своей государственной религии. Но при этом отметилась официальным признанием «хиджра» — людей с биологическим мужским полом, но женской гендерной идентичностью. Не так давно «хиджра» получили право на документы с отметкой «X» в графе «пол».
Ну и выводы
накоротке… Статья обзорная, если завяжется толковище — обязательно продолжим. Но даже приведённых эпизодов достаточно для некоего заключения. Во всех гендерно небинарных культурах постановка вопроса о «матриархате», как лидерстве женщин — несколько некорректна. Эти сообщества просто демонстрируют размытость границ между понятием полов. «Красные линии» не такие уж незыблемые и строгие, как в традиционных культурах.
Гендерная иерархия может сохраняться, быть даже очень жёсткой (как в Пакистане). Но термину «матриархат» пора ставить памятник, избавляться от геродотовских фантазий. Скорее всего подойдут многочисленные, строгие, ситуативные определения. Для каждого конкретного случая, в каждом уголке планеты.
Комментарии распахнуты, милости прошу …